COMUNIDAD ESPIRITUAL BUDISMO1000

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MANUAL BUDISTA
 
Que es el budismo?
El budismo es un camino de enseñanzas para el desarrollo espiritual de las personas. Las prácticas budistas, tales como la meditación, son un medio para que uno mismo se transforme, desarrollando las cualidades de conciencia, bondad y sabiduría. La experiencia desarrollada dentro de la tradición budista durante miles de años creó un recurso incomparable para aquellos que desean seguir un sendero de desarrollo espiritual. El sendero budista nos lleva a lo que se conoce como Iluminación, budeidad. La budeidad o iluminación es nuestra naturaleza espiritual verdadera un estado de paz y armonía sin fin. 
 
 
 
Que enseña el budismo?
El budismo ve la vida como un proceso de constante cambio y sus prácticas tratan de tomar ventaja de este principio para utilizar los cambios inevitables a mejorar nuestra vida. El factor decisivo para transformarnos es la mente y el budismo ha desarrollado muchos métodos para trabaja directamente con la mente. Uno de los principales es la meditación, la cual es una forma de desarrollar estados mentales más positivos caracterizados por calma, concentración, conciencia, y emociones como la amistad, ecuanimidad y felicidad. Usando la mente clara y positiva que se desarrolla en la meditación, es posible tener una mayor comprensión de uno mismo, de los demás y de la vida misma. Además de la meditación las enseñanzas abarcan los campos de la ética, el estudio filosófico, el trabajo social y el desarrollo del ser humano en todos sus aspectos: Intelectuales, emocionales, espirituales y culturales. 
 
En el budismo existen diferentes ramas o escuelas que son:
 
 
BUDISMO THERAVADA
El budismo theravada, o budismo del linaje de los antiguos, se ciñe a la primera recopilación de escrituras budistas, realizada en el siglo I a. C. Este tipo de budismo es limpio de ritual y caracterizado por el estudio, análisis y sistematización de los diferentes estados de meditación.
Presente en Tailandia, Sri Lanka, Birmania (Myanmar), Laos, India, Camboya, hay diferentes escuelas theravada que normalmente varían en función del país del que hablemos. En Tailandia por ejemplo existen la Mahānikaya, la Dhammayut y la del Kammatthana o del Bosque. A menudo un maestro tiene un enfoque particular que no acaba derivando en escuela como suele ocurrir en el Mahāyāna ni tampoco entre ellas hay diferencias tan substanciales. En Occidente ha causado un impacto reciente el enfoque del monje tailandés Bhikkhu Buddhadasa, el cual plantea de manera muy psicológica aspectos importantes como la reencarnación
 
BUDISMO ZEN
Desarrollado a partir del siglo VI en China. Es un budismo con ausencia de ritual que da preponderancia al carácter intuitivo de la sabiduría. Filosóficamente influido tanto por Madhyamaka como por Yogachara. Desarrollado en China, Corea, Japón, Vietnam. En Japón es llamado zen. La palabra china chán deriva de la sánscrita dhyāna, normalmente interpretada como meditación, aunque en realidad se refiere a determinado estado mental ya que se pueden considerar diferentes dhyanas. Budismo zen es lo mismo que decir budismo chán, siendo la palabra zen la sonoridad japonesa que adquirió cuando éste llegó a Japón. Igual pasó en Corea, en donde se le llama 'Son'. Un monje indio llamado Bodhidharma ('Tamo' en chino) que habría estado en China del 470 al 526 d. C. sería el primer patriarca de la escuela Chán en el templo Shaolin, enseñando la meditación budista como práctica principal y siendo fiel al Sutra de Lankavatara o (Sutra del descenso de Buda a Sri Lanka) como escritura fundamental. La práctica de esta tradición se basa en la meditación sentada (chino: zùochán, japonés: zazen), el uso de dichos o hechos de los maestros cuyo significado profundo trasciende la capacidad dualista-lógica (chino:gōng'ān, japonés: koan), de indagación en preguntas (chino: huatou). Las escuelas principales del zen actual son la Línjì (Rinzai en japonés) y la Cáodòng (Sōtō Zen en japonés).
 
BUDISMO DE LA TIERRA PURA
es una escuela del Budismo Mahayana y, junto con el Zen, una de las escuelas más populares del budismo en el este de Asia. El budismo de la Tierra Pura se centra en la fe al Buda Amitabha.
El budismo de la Tierra Pura se encuentra frecuentemente en ramas más extendidas del budismo como son la Escuela Budista del Tiantai china o el budismo Shingon japonés. Sin embargo, el budismo de la Tierra Pura también es una escuela independiente como se ve en la escuelas japonesas Jodo Shu y Jōdo Shinshū. Por tanto, no hay una escuela de budismo de la Tierra Pura per se, sino un numeroso subconjunto de la rama Mahāyāna del budismo.
La idea principal detrás del budismo de la Tierra Pura era la creencia de que el mundo budista estaba en deterioro y que el nirvana había llegado a ser cada vez más difícil de alcanzar por la gente común. Como consecuencia, en lugar de un trabajo meditativo con el objetivo de la Iluminación, el budismo de la Tierra Pura enseña que a través de la devoción al Buda Amitabha uno puede renacer en la Tierra Pura donde la iluminación está garantizada. El budismo de la Tierra Pura era popular entre los plebeyos y los monásticos ya que proporcionaba un sencillo método de expresar fe como seguidor budista. En el Japón medieval también fue popular entre los excluidos por la sociedad, tales como prostitutas y mendigos, a los que frecuentemente se les denegaban servicios espirituales por parte de la sociedad pero que podían encontrar práctica religiosa a través de la adoración al Buda Amitabha.
 
 
 
BUDISMO TIBETANO
Filosóficamente da preeminencia al camino Madhyamika del maestro mahayana Nāgārjuna. Su área de influencia abarca además del Tíbet a Nepal. Bután, Sikkim, Mongolia y China. La conversión al budismo del rey tibetano Songsten Gampo en el siglo VII es tenida como la primera fecha clave para el budismo en el Tibet. Cien años más tarde, el gurúindio Padma-Sambhava llegaría al Tibet convirtiéndolo definitivamente en religión de masas.
El budismo tibetano está basado en el budismo tántrico o vajrayāna que surgió en la India a partir del mahāyāna.
 
 
BUDISMO NICHIREN
El budismo nichiren surge en el Japón en el siglo XIII alrededor de la figura del monje Nichiren, como una escisión de la Escuela Tendai de la cual este formaba parte. El budismo nichiren se basa en una exaltación del Sutra del Loto, una escritura del budismo mahayana considerada por la Escuela Tendai como la corona de los sutras.
Nichiren declaró la puesta en practica del budismo en el siglo XIII de escuelas budistas como erróneas, lo que le llevó a un fuerte enfrentamiento con la escuela predominante por entonces en Japón, la escuela Tendai. El budismo japonés tiene en su expansión histórica algunos debates doctrinales mezclados con luchas entre poderes feudales. De estos episodios surgió la afirmación de nuevas escuelas y la desaparición de otras.
Tras la segunda guerra mundial, el budismo de Nichiren se caracteriza por sus esfuerzos en ayudar a las personas a darse cuenta de su potencialidad como seres humanos y de ahí su gran crecimiento mundial. Hoy, el budismo de Nichiren utiliza más el término de Kosen Rufu como la aspiración a la transformación de los valores de la humanidad, que es lo que se considera que llevará a la paz mundial.
El budismo Nichiren tiene distintas ramas. Las organizaciones más conocidas en Occidente son la organización laica de la Sōka Gakkai Internacional y la Nichiren Shoshu
 
 
 
Como comenzar el camino?
Muchas veces cuando se empieza algo en la vida uno siente miedo y ansiedad así mismo pasa cuando uno comienza el camino espiritual, pero mientras vamos conociendo más del camino vamos agarrando confianza. Para comenzar el camino espiritual lo primero que debemos hacer es aprender a meditar, luego comenzar a adquirir conocimientos leyendo, juntarnos con personas que estén en el camino para que nos ayuden.
 
Nuestra filosofía en  Budismo1000 esta enfocada en enseñarle cosas a las personas y proveerle los medios para que puedan corroborar todos los que le enseñamos. La fuente primordial de búsqueda de conocimiento debe de ser en nuestra mente interior de este modo ninguna persona puede ser engaña. Nadie esta obligado a aceptar las cosas solo porque nosotros se las digamos todos podrán verificar todo y llegar a sus propias conclusiones.
 
 
QUE ES EL DHARMA?
El Dharma es conocido dentro del budismo como una de las tres joyas (maní) o tesoros del budismo, se caracteriza por la práctica de las enseñanzas del budismo que ayuda a eliminar el sufrimiento y obtener una paz interior o tranquilidad que permite al individuo lograr una calidad de vida.
 
 
Que es la meditación?
El corazón de la práctica de Dharma es la meditación. El propósito de la meditación es pacificar y calmar la mente. Cuando nuestra mente está serena, dejamos de tener preocupaciones y problemas, y disfrutamos de verdadera felicidad. En cambio, si carecemos de paz mental, por muy agradables que sean las condiciones externas que nos rodean, no podemos ser felices. Si nos adiestramos en la meditación, iremos descubriendo en nuestro interior cada vez más paz, serenidad y felicidad pura. Finalmente, gozaremos en todo momento de felicidad, aunque tengamos que enfrentarnos con circunstancias adversas.
 
 
PARA QUE SIRVE LA MEDITACION?
Si practicamos la meditación con regularidad, finalmente lograremos eliminar las perturbaciones mentales, la causa de todos nuestros problemas y sufrimientos. De este modo, disfrutaremos de paz interna permanente, lo que se conoce como la liberación o nirvana en sánscrito. A partir de entonces, día y noche, vida tras vida, solo experimentaremos paz y felicidad.
 
 
LOS OBSTACULOS DE LA MEDITACION
El primer obstáculo es el deseo de experiencias sensuales a través de los cinco sentidos, es decir, el deseo de experimentar sensaciones agradables a través de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto; especialmente sensaciones relacionadas con la comida y el sexo. Siempre que estos deseos estén inquietando la mente no será posible llevar a cabo la transición al estado de la absorción, porque la mente del meditador no puede ocuparse del objeto de concentración.
El segundo obstáculo es el odio, o sentimiento de mala voluntad y resentimiento, que surge cuando el deseo de experiencias sensuales se ve frustrado. Este sentimiento a veces está dirigido hacia el objeto del deseo.
El tercer obstáculo es el letargo y la pereza, que nos ata al plano de la conciencia ordinaria y de todos los días. Es una clase de inercia animal de mente y cuerpo.
El cuarto es el extremo opuesto del tercero, la ansiedad y el desasosiego, que se manifiesta en nuestra mente cuando ésta se contamina por la inquietud y la preocupación, que nos impiden dedicarnos a algo en concreto, quedándonos en un estado de continuo aspaviento y desasosiego.
El quinto y último obstáculo, es la duda. No es el resultado de la honesta curiosidad intelectual, sino más bien una indecisión o aún renuencia a decidirse y a comprometerse a una tarea en particular. Este estado mental proviene esencialmente de la falta de fe, la falta de confianza, el rechazo a admitir que existen estados mentales superiores que el ser humano puede alcanzar.
 
 
TECNICAS DE MEDITACION
Existen numerosas técnicas de meditación que se pueden utilizar en el budismo, pero nosotros usamos cuatros técnicas  bastante básicas y poderosas esas técnicas son:
 
 
LA RESPIRACION
 
EL MANTRA BOM
 
EL MANTRA BAM
 
MEDITACION VIPASSANA
 
 
LA RESPIRACION
Técnica de la respiración, consiste en acostarse boca arriba, cerrar los ojos y comenzar a inhalar por la nariz suavemente y a exhalar, según se va haciendo este proceso la mente se va concentrando en el aire que va entrando y se va relajando.
 
 
EL MANTRA BOM
La persona se acuesta boca arriba, cierra los ojos y empieza a decir bom, una vez lo comience a pronunciar una onda va pasando desde los pies a la cabeza, produciendo relajación física, vacuidad mental, transmutación de la energía negativa, limpieza del aura, Purificación mental y todo el cuerpo se va energizando con energía limpia. Este mantra elimina todos los obstáculos de la meditación lo que le facilita al practicante su práctica.
 
 
 
 
EL MANTRA BAM
 
La persona va pronunciando el mantra y mientra lo pronuncia va entrando un aire limpio por su nariz armonizando todo su cuerpo, es igual como si hiciera una respiración.
 
 
LA MEDITACION VIPASSANA
Es una avanzada técnica que consiste en poner plena atención a todas las cosas que se vayan haciendo. Es muy sencilla pero muy poderosa.
 
 
 
QUE SON LOS JHANAS?
Las jhanas en el budismo son los niveles de profundidad que alcanza el meditador en su camino al nirvana, se han agrupado en 9 niveles, los cuales he tratado de explicar, aún cuando estos niveles se deben experimentar para ser comprendidos, dada su alta complejidad.

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1.- La primera jhana: Agradables Sensaciones

La concentración se inicia en un solo punto y luego, cuando la concentración se solidifica, entras en una concentración mantenida que es una concentración continua sin interrupciones.
Usted comienza a entrar en los sensaciones de felicidad, gozo o éxtasis. Usted cambia su atención del objeto de meditación a la alegría asociada con su concentración. No se aferra a las sensaciones, sólo los mira. La experiencia puede incluir algunas sensaciones físicas muy agradables, como la piel de gallina en el cuerpo y el pelo que se levanta hasta los placeres más intensos que crecen en fuerza y explotan en un estado de éxtasis. Las agradables sensaciones pueden ser tan fuertes como para eliminar a tus sensaciones dolorosas.
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2.- El Segundo Jhana: Alegría

Usted pasa de la primera jhana a la segunda, manteniendo una mente equilibrada, sin apego a las sensaciones del primer jhana. Entonces cambia su atención del placer físico al placer emocional. Las sensaciones placenteras pasan a un segundo plano y empieza a calmar la mente. Se siente una gran alegría en su meditación y mantenie la unificación de la mente.
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3.- El Tercer Jhana: Alegría Serena

Usted escapa de los placeres físicos cambia el placer emocional, pasa de la alegría a la serena felicidad. Experimenta una alegría tranquila, más inmóvil.

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4 - El Cuarto Jhana:. La Absoluta Tranquilidad

El cuarto jhana se entra cuando la mente permanece ecuánime en la tercera jhana de la alegría infinita, que está listo para ir más lejos. No hay sentimiento positivo o negativo en la mente o el cuerpo. Entonces hay una omnipresente profundidad, que unifica todo.
Budismo para Novatos (cuarta parte) meditación y sus nivele

5.- La Quinta Jhana: Infinitud del Espacio

De la Quinta à la de octava jhanas son las "absorciones sin forma." Esto es porque se refieren a estados de conciencia donde no hay percepción de forma o cuerpo. Corresponden a los reinos celestiales, que también tienen ni forma ni cuerpo. Es decir, los seres re-nacidos de los reinos sin forma, que son algunos de los planos celestiales, no tienen un cuerpo, pero no tienen existencias agradables.

Usted entra en el quinto jhana al permanecer en el estado de tranquilidad absoluta, y luego cambias tu atención a los límites de su ser. Te concentras tu atención hacia afuera, como si estuviera viendo a ti mismo desde arriba. Usted puede sentir como que está flotando por encima de su cuerpo en un primer momento. Usted pone su atención en su cuerpo por lo que se siente como usted está llenando la habitación. Este se expande más y más para que usted llene todo tu barrio, ciudad, país, continente, y luego al espacio mismo. Usted se encuentra en esta enorme extensión de espacio vacío.
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6.- El Sexto Jhana: Infinitud de la Conciencia

Usted entra en el sexto jhana al darse cuenta que el espacio infinito que ocupas incluye su conciencia. Así que usted cambia de puesto su atención a la conciencia infinita en lugar del espacio infinito. Usted puede sentirse "uno" con toda la naturaleza y la existencia, pero no se deje engañar, esto no es la iluminación total. La concentración es aún mayor y aún hay una unificación de la mente.
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7.- El Séptimo Jhana: La nada


El séptimo jhana se ingresa por darse cuenta de que el contenido de la conciencia infinita es básicamente vacía de cualquier naturaleza permanente. También nos damos cuenta que no hay nada tampoco. No hay nada en el universo que tiene alguna esencia permanente a ella. Nos damos cuenta de que todo está en constante cambio.

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8.- La Octava Jhana: Ni percepción ni no-percepción

La octava y novena jhanas son difíciles de tratar debido a que son tan difíciles de describir en forma muy similar como el nirvana es difícil de describir. Esto es porque son tales niveles elevados de la concentración y del camino en si, que deben ser experimentados. También hay muy poco que discutir respecto de los jhanas octavo y noveno, ya que los niveles de percepción se han hecho tan bien y tan sutil. Usted entra en el octavo jhana al dejar ir el sentimiento de no-materialidad y entra en un lugar tranquilo muy natural. En el octavo jhana hay muy poco reconocimiento de lo que está sucediendo, pero usted también no están totalmente conscientes de lo que está sucediendo. Hay un estado tan pacífico y que ha ido más allá de la dualidad de la percepción ni no-percepción de que es fácil ser engañado que usted ha experimentado la iluminación total. Pero todavía hay más por hacer.
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9.- La Novena Jhana: La cesación

Al llegar a los límites de la percepción, te das cuenta de que la actividad mental menor es mejor para su estado tranquilo y pacífico. Usted entra en un estado de "cesación" de la conciencia, donde sólo hay una forma muy sutil de percepción. El meditador puede parecer inconsciente. Ha habido informes de meditadores que tienen un corazón que late tan bajo como 20 a 40 latidos por minuto en este nivel jhánico. El camino más corto para describir este estado es algo así como un sueño muy profundo. La octava y novena jhanas no son la iluminación total, pero son peldaños muy cercanos al despertar completo. Sólo aquellos que están muy cerca de ser totalmentes iluminados puede entrar en el octavo y en especial, el noveno jhana.
 
 
QUE ES EL SAMADHI?
En la tradición budista es entendido como el estado de conciencia, de recogimiento interior, en el que se transcienden los límites de la existencia individual y se experimenta la unidad con lo divino. Esta definición implica un estado iluminado de conciencia. Desde la perspectiva que estamos contemplando es un estadio necesario, en el que la conciencia se unifica, el cuerpo se recoge y la mente sirve a este recogimiento en la unidad, solo existiendo para la contemplación directa, unificada en el momento presente. Samadhi significa "mente fija"
 
 
Las 4 nobles verdades
Las ideas reflejadas en las cuatro nobles verdades son parte del budismo. Fueron enunciadas por Siddharta Gautama.
Según el budismo las cuatro nobles verdades son:
El sufrimiento existe.
El origen de esa insatisfacción es el anhelo (o deseo, sed, “tanhā”)
El sufrimiento puede ser extinguido (nirvana).
Para extinguir el sufrimiento, debemos seguir el óctuple sendero
El Buda alcanzó el nirvana bajo el árbol Bodhi, hace aproximadamente 2.500 años. Después de su iluminación fue a encontrar sus antiguos discípulos, los cinco ascetas, en el norte de India. La primera enseñanza del Buda Sakyamuni después de abandonar el samsara fueron las cuatro nobles verdades. Sakyamuni lo expone así en el Dhammacakkappavattana Sutta
 
 
El sendero óctuplo
.
1. Recta comprensión
(samina ditthi)
2. Recto pensamiento
(samma sankappa)
3. Rectas palabras
(sammma vaca)
4. Recta acción
(samma Kammanta)
5. Rectos medios de vida
(samma ajiva)
6. Recto esfuerzo
(samma vayama)
7. Recta atención
(samma sati)
8. Recta concentración
(samma samadhi)
A.  Su finalidad es el desarrollo y perfeccionamiento de los tres principios capitales del adiestramiento y disciplina budistas: La sabiduría (pa" la), la conducta ética (sila) y la disciplina mental (samadhi).
1.   La Sabiduría implica la Recta Comprensión y el Recto Pensamiento.
a.   La Recta Comprensión es la comprensión de las cuatro Nobles Verdades. Es la comprensión de la ley de la causalidad. Es la comprensión de la impermanencia.
b.    El Recto Pensamiento es pensar con desapego, amor, renunciamiento y no violencia, esto es, con sabiduría. Es evitar pensamientos de apego, malevolencia, odio y violencia, esto es, evitando la ignorancia.
2.    La Conducta ética implica: la Recta Palabra, la Recta Acción y los Rectos Medios de Vida. La conducta ética (sila) está basada en la vasta concepción del amor universal y la compasión hacia todos los seres vivientes, que constituye el fundamento de la enseñanza del Buda.
a.   La Recta Palabra es abstenerse de emplear formas de lenguaje erróneas y perniciosas, de hablar negligentemente, de mentir, difamar, calumniar o dañar a otros, y cultivar las palabras amistosas, benévolas, agradables, dulces, significativas y útiles.
b.   La Recta Acción es cultivar una conducta moral honorable y pacífica, absteniéndose de matar, robar, relaciones sexuales ilegítimas y llevar a cabo tratos deshonestos.
c.   Los Rectos Medios de vida es ganarse la vida de forma honorable, irreprochable e inofensiva, evitando cualquier profesión que pueda ser nociva de alguna manera para otros seres vivientes.
3.   La disciplina mental incluye: el Recto Esfuerzo, la Recta Atención y la Recta Concentración.
a.   El Recto Esfuerzo implica los cuatro siguientes esfuerzos: 1) Impedir el surtimiento de pensamientos malos. 2) Apartar los pensamientos malos ya surgidos en la mente. 3) Cultivar el surtimiento de los buenos pensamientos. 4) Mantener los buenos pensamientos ya surgidos. Cultivar con atención el Dhamma.
b.   La Recta Atención implica los Cuatro Estados de Atención Mental: 1) Prestar diligente atención al cuerpo. 2) Prestar diligente atención a las sensaciones y las emociones. 3) Prestar diligente atención a las actividades de la mente. 4) Prestar diligente atención a las ideas pensamientos, concepciones y cosas (dhamma).
c.   La Recta Concentración es la disciplina que nos conduce a las cuatro etapas de dhyana, o absorción, en la primera etapa se abandonan los deseos y pensamientos apasionados e impuros, en la segunda, ya desaparecidas las actividades mentales, se desarrolla la tranquilidad y la "fijación unificadora de la mente", en la tercera surge la ecuanimidad consciente y en la cuarta desaparecen todas las sensaciones, tanto de dicha como de desdicha, de alegría y de pesar, permaneciendo en un estado de ecuanimidad y lucidez mental.
B.  Este Noble Óctuple Sendero puede ser seguido, practicado y desarrollado por cada individuo. Es disciplina corporal, verbal y mental. Se trata de un Sendero que conduce a la aprehensión de la Realidad última, al logro de la liberación, de la felicidad y la paz, mediante el autodesarrollo moral, espiritual e intelectual.
 
 
 
Que es la ley del karma?
Es una ley universal de justo pago por las acciones que hagamos, tanto buenas como malas.
Tanto para el hinduismo como para el budismo, el karma no implica solamente las acciones físicas, sino habría tres factores que generan reacciones:
los actos
las palabras
los pensamientos.
Tanto el budismo como el hinduismo creen que mediante la práctica de esas respectivas religiones, las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos (que se enumeran igual en ambas religiones):
nacimiento
enfermedad
vejez
muerte.
 
 
 
 
 
 LAS ACCIONES VIRTUOSAS, PERJUDICIALES Y NEUTRAS
Aunque hay innumerables acciones físicas, verbales y mentales, todas pueden incluirse en tres: virtuosas, perjudiciales y neutras. Las prácticas de la generosidad, la disciplina moral, la paciencia, el esfuerzo en el adiestramiento espiritual, la concentración y la sabiduría son ejemplos de acciones virtuosas. Matar, robar, mantener una conducta sexual incorrecta, mentir, causar desunión con la palabra, pronunciar palabras ofensivas, chismorrear, la codicia, la malicia y sostener teorías erróneas son acciones perjudiciales. Las tres primeras son físicas, las cuatro siguientes, verbales, y las tres últimas, mentales. Además de estas diez acciones perjudiciales, hay otras, como maltratar o torturar a los demás. Cada día también realizamos numerosas acciones neutras. Cuando vamos de compras, cocinamos, comemos, dormimos o descansamos sin ninguna intención en particular, estamos realizando esta última clase de acciones.
Todas las acciones perjudiciales son contaminadas porque están motivadas por los engaños, en particular, la ignorancia del aferramiento propio, y lo mismo ocurre con la mayoría de nuestras acciones virtuosas y neutras. Cuando, por ejemplo, nos adiestramos en la disciplina moral, nos aferramos a un yo con existencia inherente que la practica, por lo que esta virtud sigue siendo contaminada.
Nos aferramos a un yo y un mío con existencia inherente en todo momento, día y noche. Esta mente es la ignorancia del aferramiento propio. Cuando estamos avergonzados o atemorizados, nos enfadamos o nos sentimos orgullosos, nuestro sentido del yo aumenta. El yo al que nos aferramos en estas situaciones es el yo con existencia inherente. Incluso cuando estamos relajados y tranquilos, seguimos aferrándonos a este yo, aunque con menor intensidad. Esta mente de aferramiento propio es el origen de las demás perturbaciones mentales y la causa de nuestros problemas. Para liberarnos de ellos debemos comprender que el yo con existencia inherente al que nos aferramos con tanta intensidad no existe en absoluto, nunca lo ha hecho y nunca lo hará. No es más que una mera invención de nuestra ignorancia del aferramiento propio.
 
RESULTADOS DE LAS ACCIONES
Las acciones de los seres sintientes nunca se pierden aunque pase mucho tiempo antes de experimentar sus resultados. Las acciones no se desvanecen por sí mismas ni las podemos traspasar a otros, intentando evadir nuestra responsabilidad. Aunque las intenciones que iniciaron nuestras acciones pasadas han cesado, los potenciales que dejaron en nuestra mente no desaparecerán hasta su maduración. La única manera de eliminar los potenciales perjudiciales antes de que maduren en forma de sufrimiento es practicar la purificación por medio de los cuatro poderes oponentes del karma
Por desgracia, resulta fácil perder nuestros potenciales virtuosos, puesto que si no dedicamos nuestras buenas acciones, pueden ser destruidos en un solo instante de odio. Nuestra mente es como un gran cofre, y nuestras acciones virtuosas, como joyas preciosas. Si no las protegemos con oraciones de dedicación, cuando nos enfademos será como mostrar nuestro tesoro a un ladrón
 
 
QUE SON LOS 4 PODERES OPONENTES DEL KARMA?
El conocimiento puede hacer que las semillas del karma sean quemadas, y de ese modo no produzcan nada más, tal como pasa con una semilla tostada al fuego.
Una forma práctica de esto son los cuatro poderes oponentes que el Dharma prescribe como forma de oponerse a los impulsos malsanos del Karma:

1.- El poder del Refugio.
2.- El poder del Arrepentimiento.
3.- El poder del voto.
4.- El poder de la reparación."*
 
 
El poder del refugio
 
Es el poder de la seguridad, obviamente se aplica este poder cuando uno hace la toma de refugio, pero en un sentido más profundo significa que uno debe tener confianza en tener el refugio del Buddha, del Dharma y la Sangha, porque el Buddha, el Dharma y la Sangha sólo existen en la naturaleza de la mente. Mucha gente falla porque cree en la existencia del Karma, pero no cree en que tiene una propia naturaleza.
 
 
El poder del arrepentimiento
Es simplemente eso, arrepentirse con sinceridad de las cosas negativas que hemos hecho. Esto no es culpa, es sólo la convicción de que esas acciones no son positivas, no son adecuadas, y es mejor no hacerlas, por ello nos arrepentimos de lo que hemos hecho, deseando nunca haberlo hecho, pero sin culpa, esto nos sirve como un motor muy fuerte hacia el camino correcto.
 
 
 
El poder del voto
 
Es cuando hacemos el voto, el compromiso, el propósito de no cometer acciones negativas.El poder del voto es muy importante porque sirve como una guía para aquellas acciones que tienen respuestas condicionadas. Por ejemplo, si me molesto confacilidad, y he aceptado eso como si fuera mi verdadera realidad, una personade mal caracter, entonces cada vez que alguien diga o haga algo que no me gusta saltaré automáticamente a reaccionar según mi papel de persona con mal carácter. Pero si hago el voto de: En la tarde de hoy no voy a enojarme, cuando algo ocurra no saltaré automáticamente, sino que recordaré el voto y me refrenaré.
 
El poder de la reparación
Es cuando uno corrige las acciones negativas que ha hecho, compensándolas, en un sentido más profundo esto significa aquello que hacemos con la finalidad de reparar nuestro propio sistema natural. En Vajrayana este poder se asocia directamentea la práctica de Vajrasattva, pues Vajrasattva es una práctica cuyo objetivo es restaurar el orden del sistema natural y encontrar la pureza verdadera, más allá de las concepciones.
 
 QUE ES EL EGO
El ego es una energía sutil que nos separa de la realidad espiritual, haciendo que busquemos la felicidad fuera de nosotros, haciéndonos desear cosas materiales y apegándonos a todo lo que vemos. Al eliminar surge nuestra verdadera identidad
Desde una perspectiva espiritual, el ego quiere decir considerarse a sí mismo distinto de los demás y de Dios debido a la identificación con el cuerpo físico y las impresiones que existen en varios centros del cuerpo sutil. Resumiendo, el ego es llevar nuestra vida pensando que nuestra existencia se limita a nuestros 5 sentidos, mente, e intelecto e identificarnos con ellos en varios grados.
Según la ciencia de la Espiritualidad, nuestro verdadero estado de existencia es la identificación con el Alma o principio de Dios en nuestro interior y vivir nuestro día a día con esta conciencia. Como el principio único e idéntico de Dios existe dentro de todos, desde una perspectiva espiritual hay unidad en toda la Creación.
Sin embargo, dependiendo del nivel de nuestro ego, nos identificamos con el principio de Dios en nuestro interior, es decir el Alma, en diferentes niveles. Si nuestro ego es alto, nos identificamos menos con el Alma o con el principio de Dios en nuestro interior.
 
 
QUE ES EL PRANA?
Es una energía sutil que necesitamos para poner existir, esta energía es producida por el sol, al inhalar aire entra en nuestro cuerpo y todo nuestro ser dándonos vida. Todo ser vivo necesita de ella, es energía vital. Es producirá por el sol.
 
 
 
QUE ES LA ENERGIA KUNDALINI?
Kundalini es la energía de nuestra alma.
Kundalini es la energía de la conciencia.
Kundalini es la conciencia del ser superior.
Kundalini es la emanación de nuestra infinidad.
Kundalini es la energía del cosmos dentro de cada individuo.
Kundalini es nuestra energía creativa.
El Kundalini se imagina como una serpiente enrollada adormecida en la base de nuestra columna.
Kundalini es la energía adormecida dentro de nosotros mismos que expande nuestra consciencia.
Kundalini es la grandeza de la cual todos somos capaces.
Cuando accedemos a nuestra Kundalini, ¿de qué nos hacemos conscientes?
Nos hacemos conscientes de nuestras capacidades creativas y nuestro calibre radiante.
Nos hacemos conscientes de nuestra relación finita con el infinito.
Kundalini hace posible que en nuestra calidad de humanos con identidades finitas nos relacionemos con nuestra identidad infinita.
¿Qué es lo que hace posible el experimentar la energía Kundalini?
Cuando el sistema glandular está activado y el sistema nervioso es fuerte
la energía de los dos sistemas se une para crear
un movimiento o flujo del fluido espinal
una sensitividad en nuestros nervios.
El “cerebro en su totalidad recibe señales y las integra
 
 
QUE SON LOS CHAKRAS?
Son ruedas de energía que están ubicadas en nuestro cuerpo espiritual y tienen una correspondencia con el cuerpo físico.
 
 
Los chakras son los centros psíquicos del cuerpo que rigen distintos aspectos de la vida. Desde el cóccix hasta la coronilla, están distribuidos en los plexos, redes formadas por varios filamentos nerviosos y vasculares entrelazados. Interconectados entre sí, no se trata de puntos fijos, sino de centros donde la energía está en actividad en forma permanente. Cuando la energía en un chakra gira en sentido contrario a las agujas del reloj se dice que el chakra está cerrado, y ocasiona dificultades y bloqueos en las áreas de la vida regidas por ese chakra.
A través de la introspección y la meditación sobre los chakras se intenta mantener el flujo ascendente de la energía desde el chakra base o Muladhara, para sanar la enfermedad y mantener la salud física, incrementarel conocimiento de uno mismo, mejorar la propia vida en sus distintos aspectos y lograr una evolución espiritual que aporte paz mental y serenidad.
La energía de los chakras puede purificarse, y desbloquearse mediante la respiración y la meditación, utilizando vibración, sonido o imágenes para activarla. En una clase de yoga o una sesión de shiatsu o de reiki se equilibra la energía de los chakras.
 
 
Muladhara, el primer chakra
Muladhara significa "fundación". Ubicado en el plexo pélvico, entre el ano y los genitales, su nombre alude al nacimiento en un triple sentido: nacimiento físico, manifestación de la conciencia única en forma humana (conciencia de la divinidad del hombre) y morada de kundalini, la "serpiente" en reposo en la base de la columna que es la fuerza de la energía.
La conducta de los niños está motivada por el primer chakra, búsqueda de satisfacer las necesidades básicas: sueño, alimento, abrigo, seguridad, echar raíces, establecer las leyes de su mundo, aprender a regular la satisfacción de sus necesidades. Se trata del nacimiento, la supervivencia física, el conocimiento del mundo físico que los rodea y de su identidad en él. Por eso, una persona motivada por el primer chakra está centrada en sí misma.
 
 
Svadhisthana, segundo chakra
Su nombre significa "el lugar donde mora el ser", y está ubicado en el plexo hipogástrico, en la zona genital. La procreación, la familia y la fantasía tienen sus motivaciones en este chakra, donde también comienza la inspiración de crear.
La conducta típica del segundo chakra es la de un preadolescente: imaginación, socialización, deseo de sensaciones físicas y fantasías mentales. Entra en acción la sensualidad mientras la persona evoluciona hacia una nueva conciencia del cuerpo físico.
 
 
Manipura, tercer chakra
Ubicado en el plexo solar (en el ombligo), su nombre significa "la ciudad de las gemas". Los aspectos de este chakra son la visión, la forma, el color y el ego.
La conducta en el tercer chakra se corresponde con la de un adolescente. La motivación de la energía en este chakra impulsa a la persona a construir su identidad en el mundo, a desarrollar su ego, a obtener reconocimiento y poder personal.
 
 
Anahata, cuarto chakra
Su nombre significa "el no golpeado" y está ubicado a la altura del corazón, en el plexo cardíaco. El aspecto clave de este chakra es lograr el equilibrio entre los tres chakras que hay por arriba y los tres que hay por debajo.
En la primera juventud se vibra con el chakra Anahata, tomando conciencia del karma y de los aspectos de la propia vida. Aquí, la persona se vuelve dueña de sí misma, gana sabiduría y fuerza interior, se equilibran la energía femenina y masculina. Quien está centrado en el cuarto chakra ha logrado evolucionar más allá de las limitaciones de su entorno, controlando sus perturbaciones emocionales.
 
 
Vishuddha, quinto chakra
Ubicado en el plexo de la carótida, a la altura de la garganta, su nombre significa "puro". Quien mediante la meditación entra en el quinto chakra se convierte en el dueño de todo su ser y dejan de ser una perturbación las distracciones del mundo, los sentidos y la mente. En este chakra se busca el verdadero conocimiento y conduce al nacimiento del ser humano al estado divino, ya que encarna la conciencia cósmica.
 
 
 
Ajna, sexto chakra
Es el tercer ojo, ubicado en el entrecejo, en el plexo medular, que representa la conciencia. Su nombre significa "autoridad, mando, poder ilimitado". Quien medita sobre el sexto chakra elimina su impureza y entra en la séptima puerta, Soma. En este estado, el yogui controla su mente y su respiración, por lo que alcanza la realización, al salir de la dualidad en la que queda atrapada la conciencia humana y unirse a la conciencia divina.
 
 
Soma, séptimo chakra
Su nombre significa "néctar, la luna", y es la conexión con la conciencia cósmica. Ubicado en la coronilla, en este chakra se produce la integración de la personalidad con todos los aspectos de la vida (física, emocional, mental) y de la espiritualidad.
 
 
LA MENTE
Si la mente no es el cerebro ni ninguna otra parte del cuerpo, entonces ¿qué es? Es un continuo inmaterial cuya función es percibir y comprender objetos. Debido a que la mente no es un fenómeno físico y carece de forma, los objetos materiales no pueden obstruirla. Para que nuestro cuerpo llegue a la luna tiene que viajar en una nave espacial, mientras que la mente puede desplazarse a ese lugar en un instante solo con el pensamiento. El conocimiento y la percepción de los objetos es función exclusiva de la mente. Aunque decimos "Yo sé esto o aquello", en realidad es nuestra mente la que aprehende los objetos. Conocemos los fenómenos con la mente.
 
Buda enseñó que todo depende de la mente. Para comprender lo que esto significa hemos de conocer la naturaleza y las funciones de la mente. A simple vista puede parecernos fácil, porque todos tenemos mente y podemos reconocer nuestros estados mentales: sabemos cómo nos encontramos, si nos sentimos felices o desdichados, si tenemos las ideas claras o estamos confundidos, etcétera. No obstante, si alguien nos preguntara cómo funciona la mente y cuál es su naturaleza, lo más probable es que no supiéramos dar una respuesta apropiada, lo que indica que, en realidad, no sabemos lo que es.
Hay quienes piensan que la mente es el cerebro o alguna otra parte o función del cuerpo, pero esto es incorrecto. El cerebro es un objeto físico que se puede ver, fotografiar y someter a una operación quirúrgica. En cambio, la mente no es un objeto material y no se puede ver, fotografiar ni operar. Por lo tanto, el cerebro no es la mente, sino una parte más del cuerpo.
No hay nada en nuestro cuerpo que pueda identificarse con nuestra mente porque son entidades diferentes. Por ejemplo, aunque nuestro cuerpo esté quieto y tranquilo, nuestra mente puede estar ocupada con diversos pensamientos, lo que indica que nuestro cuerpo y nuestra mente no son una misma entidad. En las escrituras budistas se compara al cuerpo con un hostal y a la mente con un huésped. En el momento de la muerte, la mente abandona el cuerpo y viaja a la vida siguiente, al igual que el huésped deja el hostal y se traslada a otro lugar.
Mente es todo.
Surge felicidad y sufrimiento.
Si lo observas detenidamente, verás que el plan de nuestras acciones se halla dentro de la mente. Las actitudes contraproducentes no surgen por sí solas sino por culpa de nuestra ignorancia. También el éxito se halla dentro de nosotros. De la disciplina, la conciencia y la comprensión clara de los efectos negativos de la ira y los efectos positivos de la bondad surgirá la paz.
 
 
QUE SON LOS NADIS?
Los nadis constituyen una especie de arterias intangibles. La palabra «nadi» procede del sánscrito y significa aproximadamente «tubo», «vaso» o «arteria». 
Su función consiste en conducir el «prana» o energía vital a través del sistema energético no material. A través de los chakras, los nadis de un cuerpo energético están unidos con los nadis del cuerpo energético vecino. Algunos textos indios y tibetanos antiguos mencionan el número de 72.000 nadis; otros escritos históricos hablan de 350.000.
Esta ilustración muestra una representación histórica de una tablilla de chakras y nadis procedente del Tíbet. Junto a los siete chakras principales podemos reconocer un gran número de chakras secundarios, así como una red prácticamente inabarcable de finos canales energéticos, los nadis. Éstos se únan en 14 nadis principales, que a su vez se corresponden con los chakras.
En la anatomía oculta del hombre hay dos corrientes principales de energía o nadis, que fluyen en los lados derecho e izquierdo y que son positivo y negativo, cuyo nombre en sánscrito es Iday Pingala. 
Estas corrientes de energía parecen cruzarse en nudos o puntos entre los chakras, de este modo se constituye el esquema del Caduceo o Eje de Hermes, que en terminología hindú recibe el nombre de Meru Danda. Cuando las fuerzas positiva y negativa se equilibran y solo entonces, se manifiesta una tercera fuerza conocida con el nombre de Sushumna.
 
 
QUE SON LOS MANTRAS?
La palabra mantra proviene del sánscrito man, que significa mente, y tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.
 
 
CUALES SON LOS MANTRAS USADOS EN EL BUDISMO1000
 
BOM........................Se usa para meditar
BAM.........................Se usa para meditar es equivalente a una                    respiración.
BIAM........................Se usa para eliminar cosas negativas en nosotros como el ego, la envidia, los rencores, el odio, el coraje, los celos y más.
BIOM........................Se usa para controlar el deseo sexual y mantenerlo bajo, si se usa mucho hasta se puede eliminar por completo.
BRAAAA.........................Se usa para moverle la energía de las 9 llamas
BREEEE...........................Se usa para bloquearle facultades o vibraciones negativas a personas, lugares o cosas. Siempre y cuando estas personas o seres le esten dando un mal uso.
BRIIIIIII............................Se usa para enviarle el karma a seres obscuros ya sean seres dimensionales, humanos y demás. Funciona casi al instante. Este mantra le hace madurar el karma al instante.
BROOOO..........................Se usa para mover la energía del universo a favor nuestro siempre y cuando sea para cosas buenas. Si se intenta usar para cosas malas le acarrea karma grave a la persona que lo haga.
BRUUUU.........................Se usa para destruir cualquier trabajo de brujería, magia negra y de paso bloquear a la persona o seres que realizaron la magia negra y se enviándosela a la persona que la mando hacer.
BIIIIIIIIIN.......................Se usa para destruir seres de baja vibración que nos ataquen, es un mantra altamente poderoso. no importa la dimensión en la que se encuentren los seres que nos atacan ese mantra puede llegar a cualquiera.
DAM..............................Este mantra se usa para eliminar cualquier herida interna que tengamos rápidamente.  Solo se piensa en lo que queremos sanar y se va diciendo el mantra y esa energía saca la espina, la destruye y va cerrando la herida para siempre, va produciendo sanidad al instante.
 
 
 
QUE SON LAS 9 LLAMAS?
Dentro budismo1000 usamos una serie de herramientas que nos ayudan a crecer espiritualmente a estas herramientas las hemos llamados las 9 llamas que son la: Blanca, Amarilla, Verde, Roja, Violeta, Rosa, Naranja, Azul y la Turquesa, cada una tiene una función especial.
 
 
LA LLAMA BLANCA
Funcion:  Alimentar nuestro espíritu de energía y todo nuestro ser.
Como se usa:  Se visualiza un sol blanco o la imagen de abajo y pensamos en nosotros mismo o a la persona que le queremos enviar energía y decimos el mantra Braaaaaaaaaa
 
 
LA LLAMA AMARILLA
Funcion:  Abrir puertas para el progreso económico
Como se usa:  Se visualiza un sol Amarillo o la imagen de abajo y pensamos en nosotros mismo o a la persona que le queremos enviar energía y decimos el mantra Braaaaaaaa
 
 
 
 
LA LLAMA VIOLETA
Función:  Transmutar la energía negativa del planeta, lugares, cosas y personas
También se puede usar para transmutar la energía Kundalini o energía sexual cuando esta bien activada para ayudarnos a evitar caer en deseos sexuales y otras acciones no correctas.
Como se usa:  Se visualiza un sol violeta o la imagen de abajo y pensamos en nosotros mismo o a la persona que le queremos enviar energía y decimos el mantra Braaaaaaaa
cuando se usa para transmutar la energía negativa de todo el planeta también transmutar la que este debajo del planeta en general.


 
 
 
 
 

 
LA LLAMA VERDE
Función:  Su función es la de sana todo tipo de enfermedades físicas y mentales.
no importa las heridas que hallamos sufridos ya sea de amor o por la pérdida mas grande que hallamos tenido esta llama cura todo porque trabaja tanto en el inconciente, subconsciente y conciente.
Como se usa:  Se visualiza un sol verde o la imagen de abajo y pensamos en nosotros mismo o a la persona que le queremos enviar energía y decimos el mantra Braaaaaaa
 
 
 

 
 
 
 
 
LA LLAMA ROJA
Función:  Se usa para eliminar a todo seres obscuros o de baja vibración que este impidiendo nuestro progreso espiritual. Produce una elevada vibración que no puede ser soportada por estos seres.
Como se usa:  Se visualiza un sol rojo o la imagen de abajo y pensamos en nosotros mismo o a la persona o seres que le queremos enviar energía y decimos el mantra Braaaaaa este mantra es altamente poderoso. Si no sabemos exactamente los seres que nos están molestando solamente debemos decir universo quiero enviar esta llama a todos los seres que me molesten ya sea del mundo espiritual o humanos y listo la llama roja hará su trabajo. Cuando somos molestados por personas es porque muchas veces estas personas están siendo usadas por estas entidades del mundo espiritual si enviamos estas llamas a estas personas y seres los ataques van a terminar. Se puede usar para alejar de nosotros a los falsos maestros ascendidos.
  
 
 
 
 
LA LLAMA TURQUESA
Función:  Su función es la de relajar, elevar vibración y darnos control sobre nuestra mente.
Como se usa:  Se visualiza un sol turquesa o la imagen de abajo y pensamos en nosotros mismo y decimos el mantra Braaaaaaa. Saldrá una llama hacia nuestra mente para irla calmando y elevando su vibración.


 
 
 
 
 
 
LA LLAMA ROSA
Función:  Eliminar cosas y sentimientos negativos que tengamos como el ego, la envidia, los celos, la rabia, el odio, el rencor y cualquier otra cosa negativa.
Como se usa:  Se visualiza un sol Rosa o la imagen de abajo y pensamos en la cosa negativa que queremos eliminar  y decimos el mantra Braaaaaaaaaa
 
 
LA LLAMA NARANJA
Función:  Limpiar los chakras y los nadis o canales energeticos de nuestros cuerpos espirituales.
 
Como se usa:  Se visualiza un sol naranja o la imagen de abajo y pensamos en nosotros mismo o a la persona que le queremos enviar energía y decimos el mantra Braaaaaaaaa.
 
 
 
 
 
LA LLAMA AZUL
Función:  Despertar espiritual, Nirvana, Iluminación o budeidad.
 
Como se usa:  Se visualiza un sol Azul o la imagen de abajo y pensamos en nosotros mismo  y decimos el mantra Braaaaaaa
una vez se hace esto una llama va directo a nuestro séptimo chakra o el chakra de la conciencia y se comienza a despertar nuestra verdadera naturaleza espiritual y nos vamos iluminando, mientras mas se practique más rápido se conseguirá el despertar.  Antes de practicar con esta llama se le recomienda al practicante adquirir un conocimiento básico sobre la espiritualidad o dharma.


 
 
 
 
 
 

 
LA VIBRACION
Esta ley nos dice “Todo vibra”. Si vemos la naturaleza a través de los ojos de un microscopio nos daremos cuenta que está compuesto por millones de átomos, que a su vez están compuesto por millones de partículas que están en continuo movimiento. Todo está vibrando, todo está evolucionando pero no lo vemos, es como el cabello o las uñas, no lo vemos crecer, pero está en continuo movimiento. Todo en la vida tiene una vibración, positiva o negativa, que generará CAUSAS y EFECTOS positivos o negativos. Este principio esta relacionado con la premisa científica “Lo semejante a lo semejante”.
El científico Albert Einstein demostró a la física mundial que todo en el universo es energía, incluido los seres humanos. Por tanto, todo en el universo vibra. Si nosotros, a través de nuestros pensamientos, sentimientos, acciones y palabra tenemos una vibración positiva, atraeremos situaciones positivas, porque la ciencia nos dice que lo semejante atrae a lo semejante, en cambio si continuamente estamos con vibraciones negativas atraeremos por el mismo principio científico situaciones negativas. Esta es la explicación de aquellos días en los que decimos y sentimos que nos despertamos mal y ya nos sale todo mal a lo largo del día: se nos derrama el café, se nos estropea el coche, nos peleamos con el jefe, etc, Esta espiral la podríamos haber cortado si decidimos NO ACEPTAR esos pensamientos y sentimientos de negatividad en nuestra vida, y los sustituimos con firmeza inmediatamente en ese momento por pensamientos y sentimientos positivos, como puede ser la gratitud, dar las gracias por cosas que valoremos de nuestra vida
Nuestra forma de hablar, nuestros pensamientos, nuestros sentimientos emiten una frecuencia al universo. Los estados de ánimo emiten vibraciones al universo. Y ahora te pregunto ¿Cuál cree que es la vibración que más se repite en tu estado de ánimo? Y recuerda, Lo semejante atrae a lo semejante. Si tus pensamientos, y tus sentimientos, emiten constantemente frecuencias negativas. ¿Qué crees que estás atrayendo a tu vida? ¿Que crees que estás atrayendo a tu vida si estás continuamente criticando a los demás? ¿Si estas continuamente engañando? ¿Si estás continuamente enfadada? ¿Si estás continuamente haciendo daño a otras personas? ¿Si estás continuamente pensando que te va a ir mal la vida en el futuro? ¿Si estás continuamente hablando de forma negativa, y pregonando que tienes muy mala suerte? ¿De verdad piensas que puedes atraer situaciones positivas, y bellas? Reflexiona sobre este razonamiento y contéstate con honradez.
 
 
 
LAS 7 LEYES ESPIRITUALES
Antes de definir las siete leyes espirituales, es preciso comprender el concepto de ley. Una ley es el proceso por el cual se manifiesta lo que no se ha manifestado; es el proceso por el cual el observador se convierte en el observado; es el proceso por el cual el que contempla se convierte en paisaje; es el proceso a través del cual el que sueña proyecta el sueño.
Toda la creación, todo lo que existe en el mundo físico, es el producto de la transformación de lo inmanifiesto en manifiesto. Todo lo que contemplamos viene de lo desconocido. Nuestro cuerpo, el universo físico - todo lo que podemos percibir por medio de los sentidos - es la transformación de lo inmanifiesto, lo desconocido e invisible en lo manifiesto, lo conocido y lo visible.
El universo físico no es otra cosa que el yo plegado sobre sí mismo para experimentarse como espíritu, mente y materia física. En otras palabras, todos los procesos de la creación son procesos por medio de los cuales el yo o la divinidad se expresa. La conciencia en movimiento se manifiesta a través de los objetos del universo, en medio de la danza eterna de la vida.

La fuente de toda creación es la divinidad (o el espíritu); el proceso de creación es la divinidad en movimiento (o la mente); y el objeto de la creación es el universo físico (del cual forma parte nuestro cuerpo). Estos tres componentes de la realidad - espíritu, mente y cuerpo, u observador, proceso de observación y observado - son básicamente la misma cosa. Todos provienen del mismo sitio: el campo de la potencialidad pura, puramente inmanifiesto.

Las leyes físicas del universo representan en realidad todo este proceso de la divinidad en movimiento o de la conciencia en acción. Cuando comprendemos estas leyes y las aplicamos en nuestra vida, todo lo que deseamos puede ser creado, porque las mismas leyes en que se basa la naturaleza. para crear un bosque, o una galaxia, o una estrella o un cuerpo humano, pueden convertir en realidad nuestros deseos más profundos.
Ahora veamos las siete leyes espirituales del éxito y la manera de aplicarlas en nuestra vida.

1- La Ley de Potencialidad Pura (o de conciencia pura).

Puede llamarse de muchas maneras, pero en realidad es el Ser, es lo que somos realmente. Se estudia y se practica haciendo silencio, estableciendo un compromiso de no juzgar y estando en contacto íntimo con la naturaleza.

¿ Cómo aplicar La ley de la Potencialidad Pura ?

Pondré a funcionar la ley de la. potencialidad pura comprometiéndome a hacer lo siguiente:

1) Me pondré en contacto con el campo de la potencialidad pura destinando tiempo todos los días a estar en silencio, limitándome sólo a ser. También me sentaré solo a meditar en silencio por lo menos dos veces al día, aproximadamente durante treinta minutos por la mañana y treinta por la noche.

2) Destinaré tiempo todos los días a estar en comunión con la naturaleza y ser testigo silencioso de la inteligencia que reside en cada cosa viviente. Me sentaré en silencio a observar una puesta del sol, o a escuchar el ruido del océano o de un río, o sencillamente a oler el aroma de una flor. En el éxtasis de mi propio silencio, y estando en comunión con la naturaleza, disfrutaré el palpitar milenario de la vida, el campo de la potencialidad pura y la creatividad infinita.

3) Practicaré el hábito de no juzgar. Comenzaré cada día diciéndome: "Hoy no juzgaré nada de lo que suceda", y durante todo el día me repetiré que no debo juzgar.

2- La Ley de Dar.

Es lo mismo dar y recibir porque el universo fluye de esa manera y se ejercita aprendiendo a dar todo aquello que buscamos recibir. Quiere decir: si lo que busco es amor, tengo que dar amor; si lo que busco es prosperidad, tengo que ayudar a otros a que sean prósperos.

¿ Cómo aplicar la Ley de Dar ?

Pondré a funcionar la ley del dar comprometiéndome a hacer lo siguiente:

1) Llevaré un regalo a cualquier lugar a donde vaya y para cualquier persona con quien me encuentre. Ese regalo puede ser un elogio, una flor o una oración. Hoy les daré algo a todas las personas con quienes me encuentre, para iniciar así el proceso de poner en circulación la alegría, la riqueza y la prosperidad en mi vida y en la de los demás.

2) Hoy recibiré con gratitud todos los regalos que la vida me dé. Recibiré los obsequios de la naturaleza: la luz del sol y el canto de los pájaros, o los aguaceros de primavera o las primeras nevadas del invierno. También estaré abierto a recibir de los demás, sea un regalo material, dinero, un elogio o una oración.

3) Me comprometeré a mantener en circulación la abundancia dando y recibiendo los dones más preciados de la vida: cariño, afecto, aprecio y amor. Cada vez que me encuentre con alguien, le desearé en silencio felicidad, alegría y bienestar.

3- La Ley del Karma (Acción y reacción. Causa y efecto).

Se trabaja haciéndonos conscientes de las elecciones que hacemos a cada momento y haciéndonos responsables de esas elecciones.

¿ Cómo aplicar la Ley del "Karma" o de Causa y Efecto ?

Pondré a funcionar la ley del karma comprometiéndome a hacer lo siguiente:

1) Hoy observaré las decisiones que tome en cada momento. Y con el simple hecho de observar esas decisiones, las traeré a mi conciencia. Sabré que la mejor manera de prepararme para cualquier momento en el futuro es estar totalmente consciente en el presente.

2) Siempre que haga una elección me formularé dos preguntas: "¿Cuáles son las consecuencias de esta decisión?" y "¿Traerá esta decisión felicidad y realización tanto para mí como para aquellos a quienes afectará?"

3) Después le pediré orientación a mi corazón, y me dejaré guiar por su mensaje de bienestar o de malestar. Si me siento a gusto con la decisión, seguiré adelante sin temor. Si la decisión me produce malestar, me detendré a mirar las consecuencias de mi acción con mi visión interior. Esta orientación me permitirá tomar espontáneamente decisiones correctas tanto para mí como para todos los que me rodean.

4- La Ley del Menor Esfuerzo.

Es la favorita de muchos pero a veces es la que más cuesta porque estamos acostumbrados a hacerlo todo con el mayor esfuerzo. Sin embargo, los pájaros no "tratan" de volar, sencillamente vuelan; los delfines no "tratan" de nadar, sencillamente nadan; las estrellas no "tratan" de brillar, sencillamente brillan. Sólo los humanos "tratamos de". El universo no funciona de esta manera.
Hay muchas creencias que van en contra de esta Ley. Por ejemplo: "el que quiere celeste que le cueste", "ganarás el pan con el sudor de tu frente", etc. La Ley del Menor Esfuerzo se practica a través de la aceptación, aceptar lo que nos ocurre en el momento presente y se activa a través de no defender nuestro punto de vista, no querer siempre tener la razón y observar mucho cómo funciona la naturaleza.

¿ Cómo aplicar la Ley del Menor Esfuerzo ?

Pondré a funcionar la ley del menor esfuerzo comprometiéndome a hacer lo siguiente:

1) Practicaré la aceptación. Hoy aceptaré a las personas, las situaciones, las circunstancias y los sucesos tal como se presenten. Sabré que este momento es como debe ser, porque todo el universo es como debe ser. No lucharé contra todo el universo poniéndome en contra del momento presente. Mi aceptación es total y completa. Acepto las cosas como son en este momento, no como me gustaría que fueran.

2) Habiendo aceptado las cosas como son, aceptaré la responsabilidad de mi situación y de todos los sucesos que percibo como problemas. Sé que asumir la responsabilidad significa no culpar a nada ni a nadie de mi situación (y eso me incluye a mí). También sé que todo problema es una oportunidad disfrazada, y que esta actitud de alerta ante todas las oportunidades me permite transformar este momento en un beneficio mayor.

3) Hoy mi conciencia mantendrá una actitud no defensiva. Renunciaré a la necesidad de defender mi punto de vista. No sentiré la necesidad de convencer o persuadir a los demás de que acepten mi punto de vista. Permaneceré abierto a todas las opiniones sin aferrarme rígidamente a ninguna de ellas.

5- La Ley de la Intención y el Deseo.

Empezamos a hacernos conscientes de cómo desear y obtener. Se desea en el presente, se pone la intención en el futuro y se desapega del resultado. Si voy a tirar una flecha al blanco, tengo que tener mi atención en el presente, o sea, en tensar el arco hacia atrás y poner bien la flecha y tengo que dirigir mi intención en dar en el blanco. O sea, mi intención en el futuro, mi atención en el presente y al mismo tiempo, desapegar del fruto de la acción. Esto sería, "no me importa cuántos competidores hay en este torneo", "no me importa si voy a ganar un premio", "no me importa si voy a salir en las tapas de las revistas", "no me importa si voy a perder". Todo eso lo aparto de mí para tener pura atención en el presente, pura intención en el futuro y desapegarme del fruto de la acción. Las acciones que realizamos de esta manera adquieren mucha potencia.

¿ Cómo aplicar la Ley de la Intención y el Deseo ?

Pondré a funcionar la ley de la intención y el deseo comprometiéndome a hacer lo siguiente:

1) Haré una lista de todos mis deseos, y la llevaré a donde quiera que vaya. Miraré la lista antes de entrar en mi silencio y mi meditación. La miraré antes de dormir por la noche. La miraré al despertar por la mañana.

2) Liberaré esta lista de mis deseos y la entregaré al seno de la creación, confiando en que cuando parezca que las cosas no están saliendo bien, hay una razón, y en que el plan cósmico tiene para mí unos designios mucho más importantes que los que yo he concebido.

3) Recordaré practicar la conciencia del momento presente en todos mis actos. No permitiré que los obstáculos consuman o disipen la concentración de mi atención en el momento presente. Aceptaré el presente tal como es, y proyectaré el futuro a través de mis intenciones y mis deseos más profundos y queridos.

6- La Ley del Desapego.

Solo tenemos el presente. Esta Ley activa la conciencia del momento presente y la gloria de vivir en él y ayuda a echar el ancla en la sabiduría de la inseguridad de la vida.

¿ Cómo aplicar la Ley del Desapego ?

Pondré a funcionar la ley del desapego comprometiéndome a hacer lo siguiente:

1) Hoy me comprometeré con el desapego. Me permitiré y les permitiré a los que me rodean la libertad de ser como somos. No impondré tercamente mi opinión de cómo deben ser las cosas. No forzaré las soluciones de los problemas, y, por tanto, no crearé con eso otros nuevos. Participaré en todo con absoluto desprendimiento.

2) Hoy convertiré a la incertidumbre en un elemento esencial de mi experiencia. Y gracias a esa disponibilidad para aceptar la incertidumbre, las soluciones surgirán espontánea
mente de los problemas, de la confusión, del desorden y del caos. Cuanto más inciertas parezcan las cosas, más seguro me sentiré porque la incertidumbre es el camino hacia la libertad. Por medio de la sabiduría de la incertidumbre, encontraré mi seguridad.
3) Penetraré en el campo de todas las posibilidades y esperaré la emoción que tiene lugar cuando me mantengo abierto a una infinidad de alternativas. Cuando entre en el campo de todas las posibilidades, experimentaré todo el regocijo, la aventura, la magia y el misterio de la vida.


7- La Ley del “Dharma” o Propósito en la Vida.

Es la Ley del propósito en la vida. Todos venimos a la vida para cumplir un propósito y solamente nosotros podemos descubrir cuál es. Cómo expresar ese propósito y cómo usarlo para ayudar a los demás es parte de nuestro aprendizaje.
Esta Ley se activa preguntándonos, cuando vamos a hacer algo, "cómo puedo ayudar?" en lugar de "qué gano yo con eso?". Este solo cambio de pregunta interna, trae una gran evolución espiritual, hace que nuestro espíritu se haga presente y apoye nuestras acciones.

¿ Cómo aplicar la Ley del “Dharma” o Propósito en la Vida ?

Pondré a funcionar la ley del dharma comprometiéndome a hacer lo siguiente:

1) Hoy cultivaré con amor al dios en embrión que reside en el fondo de mi alma. Prestaré atención al espíritu interior que anima tanto a mi cuerpo como a mi mente. Despertaré a esa quietud profunda del interior de mi corazón. Mantendré la conciencia del ser atemporal y eterno, en medio de la experiencia limitada por el tiempo.

2) Haré una lista de mis talentos únicos. Después haré una lista de las cosas que me encanta hacer cuando estoy expresando mis talentos únicos. Cuando expreso mis talentos únicos y los utilizo en servicio de la humanidad, pierdo la noción del tiempo y produzco abundancia tanto en mi vida como en la vida de los demás.

3) Todos los días me preguntaré: "¿Cómo puedo servir?" y "¿Cómo puedo ayudar?" Las respuestas a estas preguntas me permitirán ayudar y servir con amor a los demás seres humanos.

EL CONOCIMIENTO Y PRÁCTICA DE ESTAS SIETE LEYES, TRAE UNA GRAN TRANSFORMACIÓN A TU VIDA
 
QUE ES LA RUEDA DEL SAMSARA?
La rueda del samsāra, o simplemente, samsara, se refiere al concepto de reencarnación en las tradiciones filosóficas de la India (como el hinduismo, el budismo y el jainismo). Se corresponde con el sufrimiento, propio del mundo material, del que los seres humanos son los únicos seres reencarnados capaces de distanciarse, mediante la liberación, y, posteriormente, de separarse, mediante la iluminación o nirvana. El tiempo necesario para escapar del samsara depende de la dedicación a las prácticas espirituales y del karma acumulado desde vidas anteriores.
 
 
QUE ES LA ILUMINACION O NIRVANA
 
Es el grado de conocimiento sobre nosotros mismo, de nuestra realidad espiritual que vamos adquiriendo hasta llegar a saber quienes somos en realidad.
 
 
QUE ES EL PARiNIRVANA ?
 
 
El parinirvana
En la tradición budista, generalmente se le denomina parinirvana, que es el estado que se dice que alcanzó el Buda. Nirvana significa iluminación. Para quiere decir “suprema”. ¿Cuál es la diferencia entre el nirvana y el parinirvana? Cuando un Buda alcanza el nirvana se dice que es el "nirvana con residuo" porque todavía cuenta con un cuerpo físico. El parinirvana es conocido como el "nirvana sin residuo", porque ya no hay cuerpo. Es la única diferencia y ésta sólo afecta a otras personas, en especial a los discípulos no iluminados, pero el nirvana es exactamente el mismo en ambos casos. 

Sus últimos esfuerzos físicos 
Unos días antes de morir, cuando el Buda se encontraba cerca de Vaishali, sintió los agudos dolores de su enfermedad. Sin embargo, gracias a su esfuerzo, se recuperó lo suficiente para emprender su "gira de despedida". En esa ocasión se dirigió a Ananda y le dijo: "Mi viaje está alcanzando su final. Del mismo modo que una carreta vieja sigue rodando al ser sostenida por unas correas, este cuerpo sólo puede continuar andando si es sujetado por unas correas. No obstante, mi vigor mental y espiritual no han disminuido". Su cuerpo, como todas las cosas condicionadas, estaba sujeto a la decadencia, pero su mente había trascendido el nacimiento y la muerte. Tras dejar a sus discípulos en Vaishali se dedicó a visitar otros lugares para ofrecer unas últimas palabras de aliento. A pesar del dolor físico y de saber que su muerte estaba próxima continuaba ocupándose de los demás. Las escrituras resaltan que se mantenía consciente de lo que había alrededor. Pronunció algunos discursos y dio las instrucciones finales a la sangha. Cuando llegó a una aldea llamada Pava recibió su última comida, preparada por Chunda, un herrero de la localidad. Este alimento le ocasionó una disentería severa. Sin embargo, con la poca fuerza física que le quedaba, continuó su viaje hacia Kushinagar. En el camino se detuvo a descansar junto a un río y le pidió a Ananda que confortara a Cunda, pues él no era responsable de los efectos que su comida le había causado. ¡Lejos de expresar reproche alguno quería agradecerle que le hubiera proporcionado su última comida antes del parinirvana, ya que su acción era altamente meritoria! 

Sus últimas palabras 
Bajo un árbol, como cuando nació y cuando logró la iluminación, el Buda alcanzó el parinirvana. En los sitios donde ocurrieron estos eventos se han colocado altares y son lugares de peregrinación. El altar del parinirvana se encuentra en Kushinagar. El Buda decidió morir en el que Ananda describió como un “triste pueblo de casuchas”, pero no fue una casualidad. Allí, entre árboles de sala, la gente de la localidad había construido un canapé de piedra para que los ancianos de la aldea se sentaran. Fue en éste donde el Buda se recostó y explicó qué arreglos quería para su funeral. Mientras tanto, Ananda se sintió invadido por una gran tristeza y se alejó para llorar a solas. Sin embargo, el Buda lo llamó y le dijo: “Es suficiente, Ananda. No te pongas así. Tarde o temprano tenemos que desprendernos de todo lo que más queremos. Durante mucho tiempo y de manera desinteresada has mostrado un gran cariño por mí, a través de tus acciones, tus palabras y tus pensamientos. Mantén viva tu práctica y alcanzarás la liberación de todos los obstáculos”. Entonces, frente a todos los monjes, el Buda ensalzó las virtudes de Ananda. Luego habló de la disciplina monástica. Sus últimas palabras invitaban a aquellos monjes que tuvieran dudas sobre sus enseñanzas a que las expresaran en ese momento, ya que estaba todavía allí para resolverlas. No hubo más preguntas. Tras un silencio absoluto el Buda exclamó: “La decadencia es inherente a todo lo condicionado. ¡Con atención consciente, mantengan el esfuerzo!” Acto seguido, entró en un estado meditativo y murió.
 
 
QUE ES LA DUALIDAD?
Es el estado de lucha entre nuestros deseos carnales con nuestro deseo espiritual. Cada uno trata de imponerse sobre el otro.
 
 
QUE SIGNIFICA NAMASTE
Es una forma de saludo que significa mi ser saluda a tu ser.
 
 
 
QUE ES LA FELICIDAD NO CONDICIONADA?
Todos los seres tienen un mismo deseo: encontrar la felicidad y evitar el sufrimiento, pero muy pocos conocen sus verdaderas causas.
Por lo general, pensamos que los objetos externos, como la comida, los amigos, los coches o el dinero son verdaderas causas de felicidad y, en consecuencia, dedicamos la mayor parte de nuestro tiempo a intentar adquirirlos. Aunque a simple vista parece que estas condiciones nos hacen felices, si lo analizamos con detenimiento, nos daremos cuenta de que también nos ocasionan numerosos problemas y sufrimientos.
La felicidad y el sufrimiento son estados mentales opuestos. Por lo tanto, si algo es una causa verdadera de felicidad, no puede serlo también de sufrimiento. Si la comida, el dinero y demás objetos externos fueran verdaderas causas de felicidad, nunca producirían sufrimiento, pero sabemos por propia experiencia que esto no es cierto. Por ejemplo, la comida es uno de nuestros placeres favoritos, pero también es la causa de numerosas dolencias y enfermedades.
Para fabricar los objetos que creemos que nos hacen felices, contaminamos el medio ambiente hasta el punto de convertir el aire que respiramos y el agua que bebemos en una amenaza para nuestra salud y bienestar. Nos gusta disfrutar de la libertad e independencia que nos proporcionan los coches, pero el coste en accidentes de tráfico y contaminación es enorme.
Pensamos que el dinero es imprescindible para disfrutar de la vida, pero debemos soportar grandes dificultades para conseguirlo. Incluso nuestros familiares y amigos, con los que compartimos momentos agradables, pueden causarnos numerosas preocupaciones y sufrimiento.
En los últimos años, nuestro entendimiento y control del mundo externo han aumentado considerablemente y, como resultado, hemos presenciado un notable progreso material. Sin embargo, la felicidad del ser humano no se ha incrementado del mismo modo.
Hoy día no hay menos sufrimientos ni menos infortunios en el mundo, incluso podría decirse que ahora experimentamos más problemas e infelicidad que nunca. Esto indica que la causa de la felicidad y la solución a nuestros problemas no se encuentran en el conocimiento y control del mundo externo.
¿Por qué? La felicidad y el sufrimiento son estados mentales y, por lo tanto, sus causas no pueden existir fuera de la mente. La verdadera causa de la felicidad es la paz interior. Si tenemos una mente apacible, seremos felices en todo momento, aunque las condiciones externas sean adversas, pero si estamos preocupados e inquietos, nunca seremos felices por muy favorables que estas sean.
Las condiciones externas solo nos hacen felices si tenemos una mente apacible. Esto podemos entenderlo por propia experiencia. Por ejemplo, aunque vivamos en un lugar agradable y dispongamos de todo lo necesario, en cuanto nos enfadamos, dejamos de ser felices. Esto se debe a que el odio destruye la felicidad.
De lo dicho se deduce que si deseamos disfrutar de felicidad duradera, hemos de adquirir y mantener una experiencia especial de paz interior. La única manera de conseguirlo es adiestrar nuestra mente con la práctica espiritual para reducir de manera gradual nuestros estados mentales negativos y sustituirlos por mentes apacibles.
Si cultivamos nuestra paz interior, finalmente la experimentaremos de manera permanente al alcanzar el nirvana. A partir de entonces, seremos felices tanto en esta vida como en las futuras, habremos resuelto todos nuestros problemas y llenado nuestra vida de significado.
 
 
QUE ES LA VACUIDAD?
La vacuidad no es la nada, sino la naturaleza real de los fenómenos.
Los términos verdad última, vacuidad y naturaleza última de los fenómenos son sinónimos.
Debemos comprender que debido a que no hemos realizado la verdad última, tenemos problemas sin cesar. La razón de que permanezcamos en la prisión del samsara es que seguimos cometiendo acciones contaminadas inducidas por nuestras perturbaciones mentales, que surgen de la ignorancia del aferramiento propio.
Esta ignorancia es la causa de todos nuestros problemas y engaños y la única manera de eliminarla es realizando la vacuidad. Aunque nos resulte difícil comprender la vacuidad, debemos hacer un esfuerzo. De este modo, finalmente seremos recompensados con la cesación permanente del sufrimiento y con el gozo sublime de la iluminación total.
El objetivo de comprender la vacuidad y meditar en ella es liberar nuestra mente de las concepciones y apariencias erróneas y convertirnos en un ser completamente puro, en un Buda.
En este contexto, concepciones erróneas se refiere a la ignorancia del aferramiento propio, la mente conceptual que se aferra a los fenómenos como si tuvieran existencia verdadera; y apariencias erróneas, a las apariencias de los fenómenos como si tuvieran existencia verdadera. Las concepciones erróneas son las obstrucciones a la liberación, y las apariencias erróneas, las obstrucciones a la omnisciencia. Solo los Budas han eliminado estas dos obstrucciones.
Existen dos clases de aferramiento propio: el aferramiento a la entidad propia de las personas y el aferramiento a la entidad propia de los fenómenos. El primero se aferra a nuestro yo o al de los demás como si tuviera existencia verdadera, y el segundo, a cualquier otro fenómeno como si tuviera existencia verdadera. Las mentes que se aferran a nuestro cuerpo, a nuestra mente o a nuestras posesiones como si tuvieran existencia verdadera son ejemplos de aferramiento a la entidad propia de los fenómenos.
El propósito principal de meditar en la vacuidad es reducir y finalmente eliminar las dos clases de aferramiento propio. El aferramiento propio es el origen de todos nuestros problemas. Nuestro sufrimiento es directamente proporcional a la intensidad de nuestro aferramiento propio.
Por ejemplo, cuando este es muy intenso, una simple broma puede hacernos enfadar, pero cuando es débil, la misma broma nos hacer reír. Cuando hayamos eliminado por completo el aferramiento propio, todos nuestros problemas desaparecerán de manera natural. Incluso a nivel temporal, la meditación en la vacuidad puede ayudarnos a superar la ansiedad y las preocupaciones.
 
 
 
QUE ES LA REENCARNACION?
Cuando un alma muere sin haber alcanzado el estado del nirvana o liberación total de la rueda del samsara, de acuerdo al karma acumulado, debes de volver a vivir en otra forma de vida, mientras no se consigue la liberación esa alma esta envuelta en nacimientos y mas nacimientos hasta que el ser se libere del karma.
La creencia en la reencarnación ha estado presente en toda la humanidad desde la antigüedad, en las religiones egipcias, griegas, hindú, budista y romana. Está presente en la mayoría de religiones orientales, como hinduismo, budismo y taoísmo, y también en las religiones no “adulteradas” africanas y tribales de América y Oceanía. En la historia de la humanidad, la creencia de que una persona fallecida volverá a vivir o aparecer con otro cuerpo (con una personalidad generalmente más evolucionada) ha sobrevivido incluso dentro de las religiones judeocristianas (cristianismo, judaísmo e islam). Son prácticamente las únicas que no la contemplan, pero han permanecido bajo la forma de diversas herejías y posturas no oficiales.
Existen seis formas de reencarnar, que son:
Dioses
semidioses
humanos
mundo de los titanes
animales
los mundos inferiores o infiernos.
 
 
 
QUE SON LAS FLUCTUACIONES O ESTADOS MENTALES?
Los procesos mentales son innumerables puesto que bajo este concepto se engloba toda fluctuación o vibración que pueda darse en la mente, pero Patâñjali de entrada los condensa en cinco grupos y considera además que los procesos dentro de cada grupo pueden ser de dos tipos atendiendo a su valor práctico como aceleradores de su propia abstracción.
Las fluctuaciones mentales son de cinco tipos; pueden ser positivas o negativas para alcanzar el objetivo del yoga (
Los cinco tipos de fluctuaciones mentales son: el conocimiento cierto y probado, el conocimiento erróneo, la construcción mental, el sueño profundo sin ensueños y la retentiva (
Entre los cuatro primeros, dos de ellos tienen como objeto algo del mundo exterior que se percibe por medio de los órganos de los sentidos, ya de una forma correcta (medios para lograr un conocimiento correcto, pramâna), ya de una forma incorrecta (conocimiento erróneo, viparyaya). Los otros dos (construcción lógica y retentiva, vikalpa y smriti), por contra, tienen su objeto localizado en el mundo interior del sujeto, sin que dicho objeto tenga que ser percibido sensorialmente. En los cuatro casos se acude al objeto de conocimiento de forma voluntaria, conscientemente, y pueden combinarse entre si para producir la variada actividad mental. El quinto, el sueño profundo (nidrâ), supone exclusivamente la ausencia de los demás.
De todas formas, se puede considerar que los estados mentales están siempre asociados al conocimiento (o a su ausencia), cuya adquisición prevalece sobre toda otra fluctuación; por tanto, el esfuerzo principal del practicante deberá dirigirse hacia la represión de los pratyaya (ideas, pensamientos, experiencias, etc.) proporcionados por los cinco vritti.
 
 
CAUSAS POR LA QUE MUERE UNA PERSONA
1- Agotamiento de la fuerza del karma reproductor (janaka karma) que produce el nacimiento -kammakkahaya
2-Expiración del término de vida –ayukkhaya.
3- Agotamiento simultáneo de la energía del karma reproductor ycon la expiración del término de vida -ubhayakkhaya-marana.
4- La acción de un karma más poderoso (uppacchedhaka) que sesga bruscamente el karma reproductor antes de la expiración del término de vida.
 
 
LA IMPERMANENCIA DEL YO
El Budismo nos ayuda a abrirnos a este menos perceptible entendimiento de la impermanencia. Al practicar una profunda y concentrada circunspección, logramos ver dentro del momento a momento, ir y venir de todas las cosas. Empezamos a ver que todas las cosas, incluso esas cosas que parecen constantes, están en constante cambio. Con esta visión de temporalidad viene la comprensión que es fútil el aferrarse a algo ya que todas las cosas vienen y van en la existencia. Además, empezamos a ver que nos apegamos a ideas y conceptos en vez de cosas reales y experiencias. Por ejemplo, podemos pensar que nos apegamos al dinero cuando de hecho nos apegamos a nuestra idea de lo que el dinero nos traerá o hará por nosotros.
Finalmente, podemos entender la impermanencia como un camino a la liberación. Una vez seamos capaces de ver la impermanencia claramente, empezamos a ver que a nada de lo que existe nos podemos apegar. Con esto en mente, empezamos a relajarnos y a ver la realidad ante una luz más fluida. Esto además puede liberarnos. De acuerdo con Ajahn Chah, “Si dejas ir un poco, tendrás un poco de paz. Si dejas ir mucho tendrás mucha paz. Si dejas ir completamente, tendrás paz completa.”
 
 
 
 
 
LOS TRES REFUGIOS BUDISTAS
Las Tres Joyas1 hace referencia a las cosas en las que una persona budista toma refugio para ser seguidor de las enseñanzas de Buda Gautama.
Las Tres Joyas son:
1.   Buda (concepto): seres iluminados, nirvana o iluminación.
2.   Dharma: la enseñanza del budismo, el entendimiento correcto.
3.   Sangha: la comunidad de budistas, la pureza fundamental.
Esta toma de refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres Joyas o Tres Tesoros.
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente.
 
 
LOS 5 PRECEPTOS BUDISTAS
1.   Emprendo la regla de abstenerme de matar o hacer daño a otra vida.
2.   Emprendo la regla de abstenerme de tomar lo que no se me ha dado.
3.   Emprendo la regla de abstenerme de conductas sexuales dañinas.
4.   Emprendo la regla de abstenerme de mentir.
5.   Emprendo la regla de abstenerme de consumir sustancias que alteren la consciencia.
 
 
QUE ES EL SURGIMIENTO CONDICIONADO?
El surgimiento condicionado es expuesto en el Maha-nidana Sutta o "Discurso de las causas".52 Constituye una formulación elaborada del proceso de existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este proceso es constante, y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto el "ser" supone un ámbito que se crea y destruye momento tras momento.
La originación dependiente contiene 12 eslabones:
1.   Ignorancia
2.   Formaciones mentales
3.   Consciencia
4.   Nombre y forma (pre-materialidad)
5.   Sensorialidad (órganos sensoriales)
6.   Contacto
7.   Sensación
8.   Deseo, querer
9.   Aferramiento
10. Devenir
11. Nacimiento
12. Decaimiento, vejez, muerte.
Así, con la ignorancia como condición surgen las formaciones mentales. Con las formaciones mentales como condición surge la consciencia. Con la consciencia como condición surge el nombre y la forma. Con nombre y forma como condición surgen los órganos sensoriales. Con los órganos sensoriales como condición surge el contacto. Con el contacto como condición surge la sensación. Con la sensación como condición surge el deseo. Con el deseo como condición surge el aferramiento. Con el aferramiento como condición surge el devenir. Con el devenir como condición surge el nacimiento. Con el nacimiento como condición surge el decaer, la vejez y la muerte.
Mientras la ignorancia no se erradica, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce como nibbana o nirvana (el cese) de esta cadena.
 
 
 
 
LOS 5 AGREGADOS
En el marco del budismo, los cinco agregados son los procesos en que se clasifica toda la experiencia individual de cada persona. En ellos no existe un sí-mismo (alma o esencia de la persona). En vez de ello el individuo es visto como un complejo cuerpo-mente, el cual existe por un flujo de procesos interdependientes o dharmas (las unidades básicas de un fenómeno, que no deben confundirse con el dharma, que son las enseñanzas o la ley natural).
Estos agregados o agrupación de dharmas se llaman skandha (en idioma sánscrito) y khandha (en pāḷí)
Generalmente se llega a un corolario metafísico: lo que en Occidente se conoce como persona, está hecha de estos cinco agregados.
En la tradición budista theravāda, el sufrimiento aparece cuando la persona se identifica o apega a un agregado; por lo tanto, el sufrimiento se extinguiría al deshacer los apegos a los agregados. La tradición budista Mahayana agrega que la libertad espiritual se alcanza al penetrar profundamente en la naturaleza vacía de todos los agregados. Fuera de los conceptos didácticos budistas, skandha significa ‘fardo, montón, masa, tronco de árbol’.
 
·     FORMA Y CUERPO  incluye no solo el cuerpo en sí, sino además la propia imagen que la persona se hace de éste.
 
·     SENTIMIENTOS Y SENSACIONESson los datos (o información pura) que se reciben a través de los cinco sentidos y también a través de la mente. Pueden ser agradables, desagradables o neutros.
 
·     PERCEPCION Y MEMORIA es el registro que se hace de esos estímulos sensoriales puros que la persona convierte en objetos reconocibles y distinguibles. Los pensamientos e ideas también se consideran objetos.
 
·     ESTADOS MENTALES ‘confección, creación, formación, hacer’. Es la reacción a lo percibido. Son los ‘impulsos de la voluntad’. Es la construcción de la representación o de la experiencia subjetiva del objeto percibido.
 
·     CONCIENCIA Es un acto de atención o respuesta de la mente en el que el conocimiento del objeto se hace consciente en nosotros. La conciencia desaparece y resurge cambiada de un instante a otro y actúa de manera discriminatoria y parcial ya que existe un aferramiento a lo percibido como deseable, un rechazo contra lo no-deseable e indiferencia a lo neutro. Este constante movimiento genera insatisfacción o sufrimiento al no poder controlar cómo esos objetos percibidos aparecerán.
Todos los cinco agregados son impermanentes e inestables. Por eso en ninguno de ellos se podrá encontrar la esencia del ser o del yo. El entrenamiento budista busca conseguir que el practicante llegue a darse cuenta de manera constante cómo opera este proceso. Esto constituye un cultivo (bhavana) de la mente del seguidor. La importancia que el budismo da a poder realizar la insustancialidad radica en la consideración que hace de que la satisfacción permanente es sólo alcanzable sin una constante aparición de expectativas o temores para o de este yo diferenciado del mundo.
 
 
LOS CUERPOS ESPIRITUALES
 
El hombre debe comprender que no solo posee un cuerpo físico, sino que dentro de él 
existe un algo divino y eterno que se manifiesta a través de sus cinco sentidos, de sus emociones y sus razonamientos. Cada uno de nosotros es un conjunto de cuerpos o vehículos de manifestación acoplados en un todo armónico. El ser humano para poder manifestarse en el mundo, está dotado de siete cuerpos dimensionales. Todos ellos son necesarios para que el ser pueda encarnar o tomar cuerpo en el plano físico. Cada uno, está formado de la substancia del plano en el cual se manifiesta; es por ello que solo el cuerpo físico es visible a nuestros ojos materiales. Estos siete cuerpos se subdividen en cuatro inferiores y tres superiores, que funcionan en el plano espiritual.
 
Los cuatros cuerpos inferiores son: El cuerpo físico El cuerpo eterico El cuerpo mental Y el cuerpo emocional
y tres cuerpos superiores que son: Causal, el cuerpo de la conciencia y el cuerpo del ser.


 
1. EL CUERPO FISICO
Es también llamado “yo inferior”, funciona en la tercera dimensión, en el plano material denso; es el punto de anclaje del hijo de DIOS, el hombre la materia física; por medio de el ejecutamos nuestros actos físicos y nos movemos durante cada existencia en el plano material. Este cuerpo es que lleva la peor parte de la vida, ya que es a través de él como se manifiesta todo lo existente en lo seis cuerpos no visibles a nuestros ojos físicos. Por su conducto sentimos alegría, sufrimientos materiales etc. Está destinado a convertirse en el templo donde mora la chispa divina y por la cual se dice: Que el hombre esta creado a imagen y semejanza del Padre. 
 
 
2. EL CUERPO VITAL O ETERICO
Funciona en cuarta dimensión rodeando nuestro cuerpo físico y es la contraparte y figura verdadera de la forma humana tangible, pero compuesto de una material mucho más sutil. Su función principal es la de archivar ordenadamente todos nuestros recuerdos y hechos, desdenuestro nacimiento hasta nuestra desencarnacion. Contiene también las vivencias de las miles de encarnaciones que hemos vivido. Es también el medio para la trasmisión de energía y vigor a todas las partes de la forma humana, determina nuestra forma y es el intermediario entre los mundos internos y externos del hombre. La ciencia humana le da el nombre de subconsciente. Tambien absorbe la energia del sol y la distribuye a nuestro cuerpo fisico. Está continuamente registrando absolutamente cada una de nuestras acciones a lo largo de todas nuestras vidas. Este cuerpo también se mueve en el mundo físico y la ciencia ya lo está aceptando. Con el avance de la tecnología, inclusive ya hasta se haya podido fotografiar un segundo cuerpo en el ser humano. Este cuerpo bio-plástico, es comúnmente conocido por todos nosotros como el aura. Es el que garantiza la existencia del cuerpo físico, es el que le da vida. También es el que almacena los resultados de nuestras acciones “Karma”.


 
 
3. EL CUERPO ASTRAL O DE LOS SUEÑOS
Está compuesto fundamentalmente por nuestros cuerpos etérico, mental y emocional, se conoce también como el alma, el ello, periespiritu o como el mal llamado muerto, cuyo nombre correcto es entidad, ya que la muerte no existe. Lo que existe es un constante peregrinar hasta lograr romper le rueda de la reencarnación. Cuando el ser humano desencarna, el ELLO continúa viviendo, pero en el plano astral en cuarta dimensión, donde nuestro sentidos materiales no lo pueden captar por ser muy limitados y pertenecer a la tercera dimensión. Sin embargo hay seres que tienen desarrollados algunos de sus sentidos y pueden ver y escuchar a estas entidades cuando se les acercan para exteriorizar algún sentimiento pendiente.


 
4. EL CUERPO MENTAL
También conocido como cuerpo pensante o cuerpo mental inferior. Funciona en la cuarta dimensión y están ligado a nuestros cuerpos físicos y etérico. Su función es hacernos pensar y contiene todos los conocimientos, opiniones y conceptos extraídos de toda fuente de información. Nunca se cansa, por ello siempre estamos pensando, pero debemos aprender a controlarlo para que cumpla con su verdadera misión: la de ser un deposito de ciertas verdades que pueda necesitar la chispa divina para expandir el conocimiento de la verdad en el mundo de la forma. Se diferencia en su manera de archivar todas nuestras experiencias y las ajenas, mientras el eterico solo almacena experiencias personales. Se encuentra envolviendo nuestro cuerpo eterico.

 
 
5. EL CUERPO CAUSAL O DE LA VOLUNTAD
De él podremos decir que es como nuestra aura superior, se encuentra rodeando la cabeza de nuestro ser superior y está compuesto de siete bandas circulares de colores vibrantes, vivientes, inteligentes, hechas energía y virtudes divinas; estas bandas están en relación con la esferas de conciencia divina. Nuestro cuerpo causal varia de tamaño y calidad de acuerdo a la cantidad de energía calificada constructivamente por nosotros a través de las edades, ya que su trabajo es especialmente el de recoger todas las cosas positivas y buenas que hemos hecho en cada existencia y retenerlas hasta que nuestro mundo físico y nuestros vehículos inferiores están lo suficientemente armoniosos para poder recibir el beneficio de este depósito del bien. Por ello es que él es el encargado de suministrarnos todo lo que pidamos en gracia de Dios y de lo cual seamos merecedores.

 
 
6. EL CUERPO CONCIENCIA O DEL ALMA O BUDHICO
A través de él la Luz pura de Dios desciende a nuestras vidas. A este cuerpo también se lo conoce como Santo Ser Cristico o Yo Real. Llamado por los Inodstanes Cuerpo Búdhico, es de naturaleza electrónica y se encuentra en la parte superior de la sexta dimensión. Quien desarrolla el Cuerpo de la Conciencia ha preparado su palacio interior para la manifestación de su Dios Interno. Se usa en la sexta dimensión espiritual.
 
 
7. EL CUERPO DEL SER O ESPIRITUAL O ATMICO
 
Este cuerpo es nuestra Chispa Divina.
Es Dios individualizado para cada hombre. Es una réplica exacta de sí mismo que acompaña al alma en todo su recorrido.
La Presencia Yo Soy o Cuerpo Electrónico, es un Ser Viviente individualizado, con Quien podemos hablar y el cual oye cada llamado u oración. Solo conoce la Perfección de la Gran Presencia Divina y continuamente la irradia hacia el mundo de la forma. La Presencia Yo Soy es Una con el fundamento del Universo y es Una con el Gran Yo Soy... 
Los Rayos de Luz o Energía que fluyen al cuerpo físico desde el Cuerpo Electrónico, son idénticos a los Rayos que fluyen desde el Sol para convertirse en Luz, Energía y Vida para todas las cosas en el Planeta, y si la conciencia intelectual mantuviera su atención enfocada en su Fuente, la Presencia Yo Soy, la Perfección siempre se manifestaría en el mundo del individuo.
La Presencia Yo Soy es nuestra esencia, nuestra verdadera identidad, donde nos manifestamos a imagen y semejanza de Dios, el Padre, es la individualización de Dios en cada uno de nosotros, es un Ser Viviente Perfecto que no puede ser distorsionado por creación alguna, funciona en los niveles Espirituales y Ascendidos de Pura Luz y Perfección. Su conexión con los vehículos en ascensión es mediante un Cordón de Plata a través del cual fluye Su energía Vida que nos capacita para evolucionar en este plano y a través de este Cordón desciende la Vida de Dios, los electrones conteniendo en si toda la maravilla y todo el suministro que los hijos de la Tierra podamos estar necesitando, este Cordón se ancla en el corazón, capacitándolo a latir y expandir la Vida en nuestras vestiduras. Cuando desencarnamos este Cordón es retirado y nuevamente conectado cuando llega la oportunidad de una nueva encarnación.
Ella vive en Su propio Reino realizando trabajos creativos a Niveles Cósmicos, descansa a unos 3,6 a 4,5 metros, o mas de acuerdo a la evolución del ser, se encuentra suspendido sobre nuestras cabezas y es la fuente ilimitada de Amor, Alegría y Paz. Se ocupa solamente de crear, expandir y verter siempre Perfección.  Este cuerpo se usa en la séptima dimensión espiritual.
 
 
 
LA CREACION DEL HOMBRE Y LA COSMOLOGIA SEGÚN EL BUDISMO
 
En el Budismo el concepto del mundo nunca tuvo origen, pero tampoco tiene fin. Los Budistas creen que el mundo siempre ha existido.
El budismo en sí ignora lo referido al origen de la vida.
El Buda, al referirse al origen de la vida explico:
"Pensar acerca del origen del mundo, ¡Oh monjes! Es un impensable que no debería ser pensado; pensando en esto uno experimentaria aflicción y locura.

En el Agama Sutra, el buda describe el universo formandose a partir de una explosión, y asi a través del tiempo construyendose hasta su forma presente, en un periodo de incontables millones de años.

El Buda dijo que las primeras formas de vida aparecieron en el agua y a través de millones de años se desarrollaron de organismos simples a organismos complejos.

Todos estos procesos siempre están en movimiento por causas naturales de evolución.
 
Respecto a ignorar la pregunta del origen de la vida, Buda dijo: «¿Y por qué no hablo sobre esto? Porque no tiene relación con el objetivo, no es algo fundamental para la vida santa. No conduce al desencanto, la falta de pasión, la cesación, la calma, conocimiento directo, el despertar, la libertad. Es por eso que no hablo de ello». Buda también compara la pregunta del origen de la vida ―así como otras preguntas metafísicas― con la parábola de la flecha envenenada: un hombre es alcanzado por una flecha envenenada pero, antes de que el médico se la extraiga, él quiere saber quién le ha disparado (analogía con la existencia de Dios), de dónde vino la flecha (o sea, de dónde vino el universo y Dios), por qué esa persona le disparó (por qué Dios creó el universo), etc. Si el hombre sigue preguntando esas cosas antes de que le extraigan la flecha, el Buda razona que morirá antes de obtener la respuesta. El budismo se preocupa menos de responder a preguntas como el origen de la vida y más del objetivo de salvarse a sí mismo y a otras personas del sufrimiento mediante la llegada al nirvana.
 
La cosmología espacial puede dividirse en dos ramas. La vertical (chakravāḍa) describe el arreglo de mundos en un patrón vertical, algunos son más altos, superiores, y otros más bajos, inferiores. En cambio, la horizontal (sajasra, ‘miles’) describe el agrupamiento de estos mundos verticales en conjuntos de miles, millones o billones.
 
En la cosmología vertical, el universo consiste en muchos mundos o "planos" (lokāḥ) apilados uno encima del otro en capas. Cada mundo corresponde a un estado mental o a un estado del ser. Un mundo es más los seres que componen un lugar que el lugar en sí; sostenido por su karma. Si todos los seres en un mundo mueren o desaparecen, el mundo desaparece también. Así mismo, un mundo aparece en la existencia cuando el primer ser nace en este. La separación física no es tan importante como la diferencia en estado mental; humanos y animales, a pesar de compartir los mismos entornos físicos, siguen perteneciendo a distintos mundos porque sus mentes perciben y reaccionan a estos entornos de manera distinta.
La cosmología vertical está dividida en treinta y un planos de existencia y estos planos en tres reinos, o dhātus, cada uno correspondiendo a un diferente tipo de mentalidad. Estos tres (tridhātu) son el Ārūpyadhātu, el Rūpadhātu, y el Kāmadhātu. Esta división técnica no corresponde a la más informal categorización de los "seis reinos". En el esquema posterior, todos los seres nacidos en Ārūpyadhātu y Rūpadhātu se pueden clasificar como "dioses" o "divinidades" (devā), así como una fracción considerable de los seres nacidos en Kāmadhātu, aunque los dioses de Kāmadhātu difieren más de las de Ārūpyadhātu de lo que difieren de la humanidad. Se debe entender que deva es un término impreciso que se refiere a cualquier ser actualmente viviendo una vida más larga y generalmente con menos dolor que el de los humanos. Estos "dioses" tienen poco o ningún interés en la humanidad y raramente, si acaso, interactúan con esta; solo los dioses inferiores de Kāmadhātu corresponden a dioses descritos en muchas religiones politeistas.
El término "brahmā" es usado tanto como nombre como término genérico para uno de los devas superiores. En su sentido más amplio, puede referirse a cualquier habitante de Ārūpyadhātu o de Rūpadhātu. En un sentido más estricto, puede referirse a un habitante de los nueve planos inferiores de Rūpadhātu, o en su sentido más reducido, a los tres planos inferiores de Rūpadhātu. Un largo número de devas usa el nombre "Brahmā", como Brahmā Sahampati, Brahmā Sanatkumāra, Baka Brahmā, etc. No es claro a que plano pertenecen, sin embargo siempre tiene que ser uno de los mundos de Rūpadhātu debajo de los planos Śuddhāvāsa.
 
Los cimientos de la Tierra
 
Cosmología Horizontal: Sahasra
Mientras que la cosmología vertical describe el arreglo de los mundos en forma vertical, la cosmología del Sahasra (Sánskrito: “mil”) describe cómo se agrupan de manera horizontal. De acuerdo con el maestro universal, el Señor Buda, el universo es infinito en tiempo y espacio. Infinito en el espacio se refiere a que la longitud del universo, el ancho del universo o el número de sistemas solares (lokadhatu) en el universo es infinito. El universo infinito con respecto al tiempo significa que no tiene una fecha de inicio o final. Todo se encuentra surgiendo, creciendo/decayendo y falleciendo. Todo cambia y nada más que el Nirvana es permanente.
Todo este grupo de Mundos/Reinos, desde el Plano de no percepción-ni-no-percepción (Nevasaknkna'nasaknknayatana) hasta el Avichi', el Naraka “no interrumpido”, constituye un sólo mundo-sistema (llamado un Sakwala). Esto corresponde al alcance del sistema Solar-Salwala que es destruido por el fuego al final del primer mahakalpa. El sistema solar que es destruido siete veces por fuego al final de los mahakalpas y por agua al final del octavo mahakalpa.
 
LOS 31 PLANOS DE EXISTENCIA DE LOS SERES
La inescapable ley del kamma garantiza que cada uno de nuestros actos — ya sea de cuerpo, habla, o mente — tiene consecuencias en línea con la habilidad o inhabilidad de ese acto. Podemos a menudo observar este proceso de primera mano en nuestras vidas, aún si los efectos pueden no ser inmediatamente aparentes. Pero el Buddha enseñó también que nuestros actos tienen efectos que se extienden mucho más allá de nuestra vida presente, determinando la cualidad del renacer que podemos esperar después de la muerte: actúa en formas sanas, hábiles, y estarás destinado a un renacer favorable; actúa en formas insanas, inhábiles, y un renacer espera. Nos deslizamos así por eones en samsara, propulsados de un nacimiento al siguiente por la cualidad de nuestras elecciones y nuestros actos.
Los suttas describen treinta y un distintos “planos” o “esferas” de existencia en la que los seres pueden renacer durante este largo vagar por samsara. Estos van desde las extraordinariamente oscuras, nefastas, y dolorosas esferas infernales hasta las más sublimes, refinadas, y exquisitamente dichosas esferas celestes. La existencia en cada esfera es impermanente; en la cosmología Buddhista no hay cielo o infierno eternos. Los seres nacen en una esfera particular de acuerdo a tanto el kamma pasado como al kamma en el momento de la muerte. Cuando la fuerza kámmica que los propulsa a esa esfera se extingue finalmente, fallecen, renaciendo nuevamente en otro lugar de acuerdo a su kamma. Y así el cargoso ciclo continúa.
Las esferas de existencia son habitualmente divididas en tres “mundos” (loka) distintos, listados aquí en orden descendiente de refinación:
  • El Mundo Inmaterial (arupa-loka).  Consiste en cuatro esferas que son accesibles a aquellos que fallecen mientras meditan en los jhanas sin-forma.
  • El Mundo Sensorial (kama-loka). Consiste en dieciséis esferas cuyos habitantes (los devas) experimentan grados extremadamente refinados de placer mental. Estas esferas son accesibles a aquellos que han logrado al menos algún nivel de jhana y que han por lo tanto sido capaces de suprimir (temporalmente) la aversión y la malevolencia. Se dice que poseen cuerpos extremadamente refinados de luz pura. Las más elevadas de estas esferas, las Residencias Puras, son accesibles solo a aquellos que han logrado el “no-retorno,” la tercera etapa del Despertar. El Mundo Material-Fino y el Mundo Inmaterial juntos constituyen los “mundos celestes” (sagga).
  • El Mundo Sensorial (kama-loka). Consiste en once esferas en que se experimenta — tanto placer como no — es dominado por los cinco sentidos. Siete de estas esferas son destinos favorables, e incluyen nuestra propia esfera humana como también varias esferas ocupadas por devas. Las esferas inferiores son los cuatro “malos” destinos, que incluyen las esferas animal e infernal.
No tiene sentido debatir si es que estas esferas son reales o simplemente metáforas extravagantes que describen los variados estados mentales que podamos experimentar en esta vida. El mensaje real de esta cosmología es este: a menos que demos los pasos para liberarnos de la adherencia de hierro del kamma, estamos condenados a vagar sin sentido de un estado al otro, con la paz y la satisfacción verdaderas por siempre lejos de todo alcance. El  descubrimiento revolucionario del Buddha vino al encontrar que hay una manera de liberarse: el Noble Camino Óctuple, que nos equipa de precisamente las herramientas que necesitamos para escapar de este cargoso vagar, de una vez y para siempre, hacia una libertad real e inquebrantable.
La información en esta página fue ensamblada de variadas fuentes. Con el interés de economizar espacio no he atribuido cada dato a su fuente respectiva.
 
I. El Mundo Inmaterial (arupa-loka)
 
Esferas
 
 
 
(31) Ni-percepción-ni-no-percepción (nevasaññanasaññayatanupaga deva)
 
Esfera que trasciende la dualidad percepción-no percepción". En esta esfera los seres inmateriales han trascendido la simple negación de la percepción, alcanzando un estado en el cual no hay "percepción" (saṃgñā, reconocimiento de algo particular por sus marcas) pero que no están totalmente inconscientes. Este fue el estado alcanzado por Udraka Rāmaputra (pali: Uddaka Rāmaputta), el segundo de dos maestros de Buda Gautama, quien lo consideró equivalente a la iluminación.
 
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(30) La Nada (akiñcaññayatanupaga deva)
 
‘esfera de la nada’ (literalmente ‘ausencia de todo’). En esta esfera los seres inmateriales meditan, contemplando en el pensamiento "no existe ninguna cosa". Esto es considerado una forma de percepción, aunque una muy sutil. Esta fue la esfera alcanzada por Ārāḍa Kālāma (pali: Āḷāra Kālāma), el primero de dos maestros de Buda Gautama, quien lo consideró equivalente a la iluminación.
 
 
 
(29) Conciencia Infinita (viññanañcayatanupaga deva)
esfera de la conciencia infinita". En esta esfera, los seres inmateriales contemplan, meditan en su conciencia (vigñana) como infinitamente omnipresente
 
 
 
(28) Espacio Infinito (akasanañcayatanupaga deva)
"esfera del espacio infinito". En esta esfera los seres inmateriales contemplan, meditan sobre el espacio o extensión (ākāśa) como infinitamente omnipresente.
Los habitantes en estas esferas poseen solo mente. Al no tener cuerpo físico, son incapaces de oír las enseñanzas del Dhamma
 
 
 
II. El Mundo Material-Fino (rupa-loka)
Reino Material" o "Reino de las Formas" es, como su nombre lo implica, el primero de los reinos físicos; todos sus habitantes tienen un lugar y cuerpos o formas de algún tipo. Sin embargo, en este reino los cuerpos de los seres que lo habitan están compuestos por una sustancia sutil que es invisible para los habitantes de Kāmadhātu. De acuerdo con el Sutra Janavasabha, cuando un brahma (un ser del mundo de brahmas en Rūpadhātu) quiere visitar a un deva del cielo de Trāyastriṃśa (en Kāmadhātu), el o ella debe asumir su "forma fea" para así ser visible a seres de otro reino.
Quienes habitan en el reino material no viven en los extremos del placer o el dolor, y no son gobernados por los deseos de aquello que es placentero a los sentidos, como lo son los seres de Kāmadhātu. Los cuerpos de este reino no tienen distinciones sexuales.
Como los seres de Ārūpyadhātu, los habitantes de Rūpadhātu tienen mentes correspondientes a los jhānas. En este caso son los cuatro primeros jhānas o rūpajhānas. Los seres de Rūpadhātu pueden dividirse en cuatro grandes grados correspondientes a los cuatro rūpajhānas, a su vez subdivididos en más grados, tres para cada uno de los cuatro rūpajhānas y cinco para los devas Śuddhāvāsa, para un total de diecisiete grados (la tradición Theravāda cuenta un grado menos para el cuarto jhāna, para un total de dieciséis).
Físicamente, Rūpadhātu consiste en una serie de planos apilados uno encima de otro, cada uno en una serie de escalones con un tamaño que es la mitad del anterior a medida que se desciende. En parte, esto refleja el hecho de que los devas se cree que son físicamente más grandes en los planos superiores. Los planos superiores también tienen una extensión más amplia que los planos inferiores, como se discute en cosmología sahasra. La altura de estos planos se expresa en ióyanas, una medida de tamaño no muy especificado, pero a veces descrito como 4000 veces la altura de un humano, entonces es aproximadamente 6 kilómetros (tomando como referencia la altura de los seres humanos en la China de hace 2000 años de 1,50 promedio).
 
 
 
Esferas
 
 
 
27. Devas incomparables (akanittha deva)
 
  • Mundo de los devas "de igual rango" (literalmente: sin tener a alguien de menor edad que el resto). Es el más alto de los mundos Rūpadhātu, se usa regularmente para referirse al extremo más alto del universo. El Śakra actual eventualmente nacerá ahí. La duración de una vida en Akaniṣṭha es 16,000 kalpas (tradición Vibhajyavāda). La altura de este mundo es de 167,772,160 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
 
 
 
(26) Devas de Clara-visión (sudassi deva)
devas de "ver claro" viven en un mundo similar y amigable al mundo Akaniṣṭha. La altura de este mundo es de 83 886 080 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
25. Devas bellos (sudassa deva)
en el mundo de devas con "belleza" se dice que nacen cinco tipos de anāgāmins. La altura de este mundo es de 41 943 040 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
24.Devas Apacibles (atappa deva)
 
   
 
     el mundo de devas "sin problemas", cuya compañía es deseada por aquellos de reinos inferiores. La altura de este mundo es de 20 971 520 ióyanas encima de la Tierra.                
 
 
 
23.Devas no Menguantes (aviha deva)
el mundo de los devas que "no caen", tal vez la destinación más común para que renazcan Anāgāmins. Pueden alcanzar el Nirvana directamente en este mundo, pero también hay quienes mueren y renacen en planos consecutivamente superiores de las "Moradas Puras" hasta que finalmente renacen en el mundo Akaniṣṭha. Quienes habitan este plano se llaman en pali uddhaṃsotas, ‘quienes tienen una corriente que solo va hacia arriba’. La duración de la vida en este plano en es 1000 kalpas (según la tradición vibhajyavāda). La altura de este mundo es de 10 485 760 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
22.Seres Inconcientes (asaññasatta)
 
Seres inconscientes", devas que han obtenido un alto jhāna (similar al del Reino Inmaterial), y, deseando evitar los inconvenientes de la percepción sensorial, alcancan un estado de no percepción en el cual se mantienen por un tiempo. Luego, sin embargo, la percepción aparece de nuevo y caen a un estado inferior.
 
 
 
 
21.Devas muy fructíferos (vehapphala deva)
 
Devas "con grandes frutos". Su esperanza de vida es de 500 mahākalpas (tradición Vibhajyavāda). Algunos anāgāmins renacen aquí. La altura de este mundo es de 5 242 880 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
 
20.Devas de Gloria Refulgente (subhakinna deva)
 
El mundo de devas que son "hijos del mérito". La altura de este mundo es de 2 621 440 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
19.Devas de Gloria Ilimitada (appamanasubha deva)
 
El mundo de devas con "belleza ilimitada". Su esperanza de vida es de 32 mahākalpas (tradición Vibhajyavāda). Poseen "fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría". La altura de este mundo es de 327 680 ióyanas encima de la Tierra
 
 
 
 
18.Devas de Gloria Limitada (parittasubha deva)
 
El mundo de devas de "belleza limitada". Su esperanza de vida es de 16 mahākalpas. La altura de este mundo es de 163 840 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
 
17.Devas de Resplandor Fluyente (abhassara deva)
 
El mundo de devas "que poseen esplendor". La esperanza de vida de los devas Ābhāsvara es de 8 mahākalpas (otras fuentes: 2 mahākalpas). 8 mahākalpas es el intervalo de tiempo entre la destrucción del universo por agua, que incluye los mundos Ābhāsvara. La altura de este mundo es de 81 920 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
 
16.Devas de Resplandor Ilimitado (appamanabha deva)
 
El mundo de devas con "belleza ilimitada". Su esperanza de vida es de 32 mahākalpas (tradición Vibhajyavāda). Poseen "fe, virtud, aprendizaje, generosidad y sabiduría". La altura de este mundo es de 327 680 ióyanas encima de la Tierra
 
 
 
 
15.Devas de Resplandor Limitado (parittabha deva)
 
El mundo de devas de "belleza limitada". Su esperanza de vida es de 16 mahākalpas. La altura de este mundo es de 163 840 ióyanas encima de la Tierra.
 
 
 
 
14.  Grandiosos Brahmas (Maha brahma)
 
Uno de los habitantes más famosos de esta esfera es el Gran Brahma, una deidad cuya delusión le lleva a considerarse el todo-poderoso, todo-vidente creador del universo.
 
 
 
 
13.Ministros de Brahma (brahma-purohita deva)
 
Los seres en estos planos disfrutan de variados grados de dicha jhánica.
 
 
 
 
12.Séquito de Brahma (brahma-parisajja deva)
 
Los seres en estos planos disfrutan de variados grados de dicha jhánica.
 
 
III. El Mundo Sensorial (kama-loka)
 
Destinos Felices (sugati)
 
Esferas
 
 
 
11. Devas que Ejercen Poder sobre las Creaciones de Otros (paranimmita-vasavatti deva)
 
Estos devas disfrutan los placeres sensoriales creados por otros para ellos. Mara, la personificación de la delusión y el deseo, vive aquí.
 
 
(10) Devas que se Deleitan en las Creaciones (nimmanarati deva)
Estos devas se deleitan en los objetos sensoriales de su propia creación.
 
(9) Devas Contentos (tusita deva)
Una esfera de puro deleite y regocijo. Los Bodhisattas habitan aquí antes de su último nacimiento humano. Aquí es donde el bodhisatta Maitreya (Metteya), el siguiente Buddha, se dice que mora.
 
 
(8) Devas Yama (yama deva)
 
Estos devas viven en el aire, libres de dificultades.
 
(7) Los Treinta y tres Dioses (tavatimsa deva)
Sakka, un devoto del Buddha, preside sobre esta esfera. Muchos devas que viven aquí, habitan mansiones en el aire.
 
 
(6) Devas de los Cuatro Grandes Reyes (catumaharajika deva)
Hogar de los gandhabbas, los músicos celestes, y de los yakkhas, espíritus de los árboles de variados grados de pureza ética. Los últimos son análogos a los duendes, gnomos, y hadas de los cuentos de hadas Occidentales.
 
(5) Seres Humanos (manussa loka)
Usted está aquí (por ahora).
El renacimiento como ser humano es extraordinariamente raro.  Es también extraordinariamente preciado, pues su equilibrio único de placer y dolor facilita el desarrollo de la virtud y la sabiduría al grado necesario para liberarse de todo el ciclo de renacimientos.
 
 
ESTADOS DE PRIVACION (apaya)
 
 
Comentarios
 
 
(4)Asuras (asura)
Los demonios — “titanes” — que habitan aquí están embarcados en conflicto sin cesar unos con otros.
 
 
(3)Sombras   /Espectros Hambrientos (peta loka)
Espectros y espíritus infelices vagan sin esperanzas por esta esfera, buscando en vano satisfacción sensorial. 
 
 
2.Animales (tiracchana yoni)
Esta esfera incluye a todas las formas no-humanas de vida que nos son visibles bajo circunstancias ordinarias: animales, insectos, peces, aves, gusanos, etc.
 
 
1.Mundos infernales (niraya)
Estas son esferas de inimaginable sufrimiento y angustia. No deben confundirse con la vida aquí es — como en toda esfera — temporal.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
SIMBOLOS BUDISTAS
 
 
LA FLOR DE LOTO
 
La flor de loto se usa en muchas enseñanzas del Budismo para impartir la verdadera naturaleza de la humanidad. Las raíces del loto están atascadas en el barro, pero aún así crecen sobre las aguas turbias y florecen hermosas y con un dulce olor. El loto puede ser análogo a la forma en la que se levantan nuestros sufrimientos para alcanzar la iluminación, la belleza y la claridad. Los colores diferentes de la la flor de loto significan diferentes cosas en el Budismo. El blanco significa espiritualidad y pureza mental, El rosa significa al Buda tradicional, y el morado es para el misticismo, el rojo significa amor y compasión, mientras que el azul significa sabiduría.
 
Flor de Loto
 
 
EL PARASOL O LA SOMBRILLA
Una sombrilla puede proteger a la gente de los diferentes elementos, como el sol o la lluvia. En este contexto, un parasol o sombrilla puede significar protección del sufrimiento y de las fuerzas nocivas. También puede significar el disfrutar de la sombra fresca que proporciona.
 
The parasol or umbrella
 
LA RUEDA DEL DHARMA
 
Esta rueda también llamada el chakra del dharma o el chakka del dharma y se usa a menudo para representar al Buda. Se ha convertido en el símbolo universal para el Budismo. La rueda del dharma tiene ocho radios, que representan el sendero óctuple de Buda.
 
The Dharma wheel
 
 
 
 
LAS DIMENSIONES ESPIRITUALES
 
Las dimensiones son los diferentes estados de la existencia que experimentamos durante el camino hacia el Ser Único
Primera dimensión: "el reino de los minerales puros como recipientes de conciencia, pero carentes de su propia conciencia y autoconciencia".

Segunda dimensión: "el reino vegetal; planos astrales inferiores en los que las distintas conciencias se perciben a sí mismas como todo lo que existe, ajenas al espíritu, carentes de alma y totalmente absortas en sí mismas; asimismo el reino de ciertos tipos de elementales que no tienen más conciencia propia que la controlada por una fuerza. También contiene aspectos del inframundo de los denominados bardos del budismo conocidos en otras tradiciones como reinos infernales".

Tercera dimensión: "el mundo físico y sus correspondientes planos astrales. Anclado en un tiempo lineal y en una realidad basada en el espacio-tiempo. En este reino todo existe a un máximo de nueve mil vibraciones por segundo. Este es el reino en que se vive la conciencia 
humana."

Cuarta dimensión: "los seres conservan la conciencia en forma de sentimientos y como pensamientos basados en sentimientos. Esta dimensión contiene polaridades de oscuridad y de luz. Los reinos de luz están formados por 'Ciudades de luz' y por aquellos que han alcanzado una frecuencia vibratoria de entre las nueve mil hasta las doce mil vibraciones por segundo. Aquí la conciencia es la primera etapa de la conciencia de Cristo que sigue a la ascensión. Numerosos guías, ángeles y Maestros Ascendidos impulsan a los humanos tridimensionales a que sean receptivos y estén preparados para la evolución y el crecimiento espirituales. Los seres humanos también se ven impulsados por sus homólogos astrales de oscuridad que existen en esta dimensión. 
Son capaces de emular la frecuencia vibratoria inferior de pensamientos negativos, vicios, emociones reprimidas y zonas de sombra humana mal curadas o rechazadas -y son capaces de arrastrarlas hacia el lado oscuro y luego controlarlas y alimentarlas de su dolor, miedo y otro tipo de energías densas-. A medida que los seres humanos desarrollan cualidades de vibración superior del ser, pensar, sentir y hacer, así como trascienden las tendencias kármicas de sus propias zonas de sombra, se ven atraídos magnéticamente hacia los impulsos de luz de la cuarta dimensión y son liberados del control oscuro de los seres parásitos. La polaridad oscura de este reino es también uno de los lugares donde se dan las pesadillas y abusos astrales."

Quinta dimensión: "esta dimensión también cuenta con polaridades de luz y oscuridad. Los seres conservan las formas etéricas de la combinación de la tercera y cuarta dimensiones, pero refinadas, y con libertad para alterar estas formas a voluntad. En el aspecto de luz de este reino están la mayoría de los guías personales de los humanos, ángeles de la guarda, ángeles servidores y la mayoría de los Maestros Ascendidos y miembros de los Grandes Hermanos Blancos; las escuelas iniciáticas de nivel intermedio, el consejo kármico y los Devas Supralumínicos. A partir de esta dimensión es imposible hablar en términos de vibraciones por segundo porque se encuentran más allá de las limitaciones del tiempo y el espacio, aunque esta dimensión puede actuar a voluntad sobre la realidad espacio temporal. Esta es también la dimensión de las conciencias de Cristo y de Buda como resultado posterior del proceso de encarnación, ascensión y transición a través de las Ciudades de Luz de la cuarta dimensión. En esta dimensión se dan sueños de volar, sueños de sanación, experiencias superiores y enseñanzas. Este es el plano causal dimensional relativo a los humanos que se manifiesta y crea en los mundos de dimensiones inferiores durante el sueño. En otras palabras, es donde los humanos sueñan su vida dotándola de realidad espacio-temporal y luego se despiertan y viven esos sueños. Aquí se dan la conciencia superior, los sueños lúcidos y la magia blanca. La polaridad oscura comprende los poderosos señores oscuros de la magia negra y el control. Existen en este reino: ángeles, maestros, hechiceros y gobernantes oscuros de los mundos y los planos astrales inferiores. Si una persona desarrolla grandes poderes psíquicos y de control mental sin desarrollar la integridad de corazón y de espíritu, se les gobierna desde aquí, de donde vienen durante el sueño y tras acabar su vida humana."

Sexta dimensión: "es el reino del Consejo Superior, los arcángeles que interactúan con la Tierra. Los Consejos de Ancianos y una conciencia colectiva incipiente. A partir de este nivel las dimensiones son exclusivamente de Luz. La conciencia colectiva de este reino es la de las almas divididas. Dicho de otra manera, si el alma, después de haber permanecido en un cuerpo en la Tierra, decide dividirse en dos o más partes, ya tenga su decisión origen en el dolor o en el deseo de experiencias diversas, en el nivel de la sexta dimensión cada parte compartirá el mismo Yo Superior y se conectará con nosotros a nivel de alma y espíritu. Desde aquí se dicta nuestro objetivo superior. Los seres de este nivel pueden elegir proyectarse en formas humanas, si les sirve para algún propósito, pero en realidad existen en formas puramente geométricas, que es lo característico de esta dimensión. Esta es la etapa de la Creación en la que el pensamiento, el color y el sonido toman forma geométrica y relevancia numerológica. Cuando los seres de este nivel desean comunicarse entre sí, se limitan a fusionar sus campos de energía y conciencia. Se forma un entramado único a partir de esta fusión y cada uno experimenta la naturaleza esencial del otro mediante la comparación y lo que pueda ofrecer. Se da la sensación de conocer al otro sin sentir que uno se ha convertido en el otro. La conciencia de Melquisedec existe en este nivel dimensional."

Séptima dimensión: "el reino de la armonía y el sonido divinos. Los seres de este nivel existen como expresiones de la esencia a través de la armonía del sonido individual y colectivamente. La forma ya no se puede proyectar sin descender de dimensión. Las pautas se forman con el sonido pero son flujos nebulosos de color y movimiento. Las pautas variables en espiral son las únicas que pueden describirse. Cuando los seres de este nivel desean comunicarse entre sí combinan simplemente sus sonidos y mezclan colores y crean nuevas pautas. Las dos conciencias se energetizan con esta experiencia y llegan a comprenderse mutuamente. Existe un mayor acuerdo que se deduce del principio 'El Todo es más que la suma de sus partes'. Es el siguiente nivel de conciencia colectiva pero esta vez con otras almas diferentes a la tuya propia. Los seres a este nivel tienen la clave para traducir toda experiencia y conciencia en sonido puro, establecer y crear pautas de flujo. Estas frecuencias de sonido componen el único lenguaje común de la séptima dimensión hacia abajo. Los miembros de las familias de almas del mismo origen tiene la capacidad de experimentarse como un mismo ser en esta dimensión, manteniendo al mismo tiempo la capacidad de ser individuales."

Octava dimensión: "las características de este reino son el color puro y las pautas de flujo. Los seres de esta dimensión existen como autoconciencias que despiden color, luz y movimiento. La comunicación entre sí es más bien una experiencia sinérgica durante la cual ninguno de los seres puede notar la diferencia entre sí mismo y el otro. Aquí existe un amor grande de unión y comunión. Debido a la ausencia de sonido como expresión individual de este reino, es también el reino del vacío, cuyo auténtico propósito es ser un lugar donde experimentar la propia completud como esencia y conciencia puras. En ausencia de miedo puede ser un lugar de consuelo y profundo descanso."

Novena dimensión:  Es la última dimensión en la que un ser de luz tiene la capacidad de experimentar la conciencia separada de la entera supra-alma de donde vino y puede elegir sentir cuando desee la conciencia colectiva de la supra-alma. La única forma que existe es la del pilar o cadenas paralelas de una luz muy purificada. Todo parece luz blanca y cristalina, y aún así se descompone, emanando luz de colores hacia la octava dimensión.

Décima dimensión: "Todo lo que se me ha dicho de esta dimensión es que todos los miembros de las familias primigenias de supra-almas experimentan estar completamente inmersos en una conciencia y ya no tienen en cuenta su ser individual. Más allá de este punto no se me ha mostrado ni mencionado nada, excepto que la decimotercera dimensión es el lugar de completitud y de ser Uno en la que el yo se ve absorbido hacia Todo Lo Que Es y no conoce la separación."
 
 
 
 
 
 
COMO RECONOCER A LOS FALSOS MAESTROS ASCENDIDOS?
Sabía que los seres de luz no se comunican a través de médiums o canalizadores, niños índigo o médiums? 
Los seres de luz No hablan a través de médiums en trance y no intervienen en nuestros asuntos, por lo menos actúan solo cuando es extremadamente necesario.
No hablan a través de tablas ouija, ni se manifiestan a través de escritura automática.
La información que dan es válida, se puede contrastar, es concisa y compacta.
No piden que se les hagan rituales en luna llena, ni creciente ni menguante y mucho menos cuando hay alineaciones de planetas o cuando hay fechas triple.
No aparecen o se manifiestan paranormalmente cuando se les invoca.
No piden que se les invoque ni rinda culto.
Nunca realizan predicciones sobre otras personas o seres.
No contactan con muertos ni seres extracorpóreos ni incitan a hacerlo.
No mienten ni dan información imprecisa.
No dan falsas esperanzas.
CUMPLEN sus promesas.
Los seres de luz NO ABDUCEN a las personas ni les ponen objetos extraños en su organismo para monitorearlas o manejarlas a control remoto según sus necesidades.
Los seres de luz no secuestran a mujeres para dar a luz a niños intercambiados.
Los seres de luz se materializan y tienen cuerpos propios que hacen visibles a voluntad.
No actúan como los walk-ins robando cuerpos porque no pueden materializarse ni hacerse visibles.
Los seres que no son de luz sino de oscuridad y caos:
Se comunican a través de la tabla ouija.
Aprovechan ventanas o portales para intervenir en nuestros asuntos.
Ofrecen información “valiosa”, de la cual entre el 30 y 50% es falso, ¡no les crea todo!
De esa información que ofrecen se suelen extender mucho, como en el caso de Jane Roberts y Matías de Stefano, que el walk-in se toma muchos años en suministrarla y de esa información pueden y suelen llenar grandes volúmenes (libros y enciclopedias) que luego ¡MERCADEAN!

Cuando hablan a la humanidad la hacen sentir culpable o por el contrario totalmente inocentes de sus acciones, ejemplos concretos pueden ser que digan que estamos acabando con GAIA o que digan, ustedes son inocentes no son culpables por sus acciones porque son dioses y los dioses suelen comportarse
así.
Siempre expresan dualidad y suelen hablar como: Dios es Satán y Satán es dios, el bien es el mal, el mal es el bien; la virtud es el vicio, el vicio es la virtud; la verdad es la mentira, la mentira es la verdad; la luz es las tinieblas, las tinieblas son la luz; masculino es femenino, femenino es masculino, dios padre madre.
Provocan enfermedades, atacan psíquicamente y físicamente a la persona que no acata sus caprichos y órdenes.
Elevan el ego de las personas, en especial el del que los canaliza, sea a través de abducciones o de mensajes telepáticos suelen decir que “eres alguien especial”, que te han elegido por tus cualidades especiales, que eres muy buena gente, que eres muy humilde, que eres diferente al resto, que eres más elevado que los otros, que eres más espiritual y por eso te encomendaron esa misión.
ABDUCEN a hombres y a mujeres y especialmente niñ@s.
ABUSAN SEXUALMENTE de sus víctimas e incluso toman a las mujeres como contenedores o incubadoras para gestar niños intercambiados, niños híbridos y futuros walk-ins. De ahí las palabras íncubos y súcubos que se conocen desde la antigüedad.
Con frecuencia toman la forma de personajes conocidos, en especial de santos, ángeles, figuras históricas o familiares muertos o bestias o seres fantásticos. En el mundo ufológico vemos muchos seres de este tipo como ashtar sheran que dice ser el ángel Miguel o Maitreya que dice ser Cristo.
A quien trabaja con ellos hace que sus vidas cambien positivamente como viajar alrededor del mundo, les permiten obtener riquezas materiales pero solo por algún tiempo, luego hacen que las cosas empeoren como en el caso de Jane Roberts entre otros muchas personas que con el cabo del tiempo se ven afectadas sus vidas negativamente por graves y extremas enfermedades.
Mienten con bastante frecuencia y sus discursos son inconsistentes, hoy dicen una cosa, mañana dicen otra parecida y pasado mañana una totalmente distinta.
Te halagan y se ponen de acuerdo con las opiniones de tu ego, suelen estar de acuerdo contigo, con la mera intención de que les creas lo que te dicen
Suelen ser teatrales haciendo afirmaciones sobre sí mismos, soy dios, soy jefe de las milicias extraterrestres, tengo a mi cargo diez mil millones de naves, etc.”…
 
Una vez reconocido uno de esos falsos maestros, pensamos en ese ser y decimos el mantra Bin para neutralizarlos para siempre.
 
 
 
 
 
EL DHAMMAPADA O CAMINO DE LA RECTITUD
 
Dhammapada es una antología de 423 versos reconocida como una obra maestra de la literatura budista temprana. Desde los primeros tiempos del budismo hasta la actualidad, el Dhammapada está considerada como una de las expresiones más sucintas de las enseñanzas del Buda que se encuentran en el Canon Pali.
 
El Dhammapada pertenece al selecto grupo de aquellos escritos sagrados que constituyen hoy en día la herencia espiritual de toda la humanidad trascendiendo las barreras religiosas hechas por los hombres y estimada por todas las personas, independientemente de sus credos religiosos o falta de ellos. 
Mediante la lectura de este libro, se puede aprender las verdades universales  reveladas por el Buda y los tópicos fundamentales de la práctica budista. La meditación sobre estos versos puede llevar al lector a tener una vida más feliz y pacífica, como también encontrar el "Summum Bonum" del budismo, su principal meta que es el Nibbana (Nirvana, en sánscrito).
Capítulo 1: Versos gemelos 
1. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.  
Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey... 
2. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente.  
 Si uno habla o actúa con un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona. 
3. "Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó". El odio de aquellos que almacenan tales pensamientos jamás se extingue. 
4. "Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó". Quienes no albergan tales pensamientos se liberan del odio. 
5. El odio nunca se extingue por el odio en este mundo; solamente se apaga a traves del amor. Tal es una antigua ley eterna. 
6. Muchos desconocen que al disputar, perecemos; pero aquellos que lo comprenden, refrenan por completo sus disputas. 
7. Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento derriba a un árbol débil. 
8. Al que vive consciente de las impurezas, con los sentidos refrenados, moderado en la comida, lleno de fe, lleno de sustentadora energía, a ese Mara no lo derribará, como el viento no derribará a la montaña. 
9. Quienquiera que sea que carezca de autocontrol y no permanezca en la verdad, aunque se vista con la túnica amarilla, no es merecedor de ella. 
1O. El que se ha liberado de toda mancilla, está establecido en la moralidad y se curte en el autocontrol y la verdad, tal es merecedor de la túnica amarilla. 
11. Los que imaginan lo no esencial como esencial y lo esencial como no esencial, debido a tan equivocado juicio nunca llegan a lo Esencial (Nibbana, el supremo refugio más allá de las ataduras). 
12. Pero aquellos que ven lo esencial en lo esencial y lo inesencial en lo inesencial, debido a su correcta visión, perciben la esencia. 
13. Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la avidez penetra en una mente no desarrollada. 
14. Así como el agua no penetra en una casa bien techada, la avidez no penetra en una mente bien desarrollada. 
15. El malhechor se lamenta ahora y se lamenta después. Se lamenta tanto aquí como allí. Siempre se lamenta y sufre percibiendo la impureza de sus propios actos. 
16. El bienhechor se regocija ahora y se regocija después. Tanto aquí como allí se regocija. Se regocija; se regocija enormemente, percibiendo la pureza de sus propios actos. 
17. Sufre ahora y sufre después. Sufre en ambos estados. «He actuado mal», se dice sufriendo. Además, sufre abocándose a un estado mas doloroso. Así el que mal obra. 
18. Goza ahora y goza después. En ambos estados es verdaderamente feliz. «He actuado bien, se dice feliz. Además, abocándose a un apacible estado es feliz. Así el que bien obra. 
19. Aunque uno recite muy a menudo las escrituras, si es negligente y no actúa en consecuencia, es como el vaquero que cuenta las vacas de los otros. No obtiene los frutos de la Vida Santa. 
20. Aunque uno recite poco las escrituras, si se conduce según la Enseñanza, abandonando el deseo, el odio v la ilusión, provisto con una mente bien liberada y no apegándose a nada ni aquí ni después, obtiene los frutos de la Vida Santa. 
 
  
 
Capítulo 2: La Atención
 
21. La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el sendero hacia la muerte. Los que  están atentos no mueren; los inatentos son como si ya hubieran muerto. 
22. Distinguiendo esto claramente, los sabios se establecen en la atención y se deleitan con la atención,  disfrutando del terreno de los Nobles. 
23. Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nibbana. 
24. Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y capaz de permanecer en creciente atención. 
25. A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el autocontrol, que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna inundación pueda anegar. 
26. El ignorante es indulgente con la in atención; el hombre sabio custodia la atención como el mayor tesoro. 
27. No os recreéis en la negligencia. No intiméis con los placeres sensoriales. El hombre que medita con  diligencia, verdaderamente alcanza mucha felicidad. 
28. Cuando un sabio supera la inatención cultivando la atención, libre de tribulaciones, asciende al  palacio de la sabiduría y observa a la gente sufriente como el sabio montañero contempla a los  ignorantes que están abajo. 
29. Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corcel  de carreras se adelanta sobre un jamelgo decrépito. 
30. Por permanecer alerta, Indra se impuso a los dioses. Así, la atención es elogiada y la negligencia subestimada. 
31. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, avanza como el fuego, superando todo escollo grande o pequeño. 
32. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nibbana.  

  
 
 
 
Capítulo 3: La mente
 
 
33. Esta mente voluble e inestable, tan difícil de gobernar, la endereza el sabio como el arquero la flecha. 
34. Esta mente tiembla como un pez cuando lo sacas del agua y lo dejas caer sobre la arena. Por ello, hay que abandonar el campo de las pasiones . 
35. Es bueno controlar la mente: difícil de dominar, voluble y tendente a posarse allí donde le place. Una mente controlada conduce a la felicidad. 
36. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad. 
37. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara. 
38. Aquel cuya mente es inestable, no cono ce la enseñanza sublime, y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud. 
39. Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece vigilante y sin miedo. 
40. Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego. 
41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño. 
42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. 
43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo. 
41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño. 
42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. 
43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo. 
 
  
 
 
Capítulo 4: Flores
 
 
44. ¿Quién comprenderá esta tierra y el terreno de Yama y este mundo de los devas ? ¿Quién  investigará el bendito Camino de la Virtud como el experto que selecciona las mejores flores ? 
45. El discípulo que se ejercita, comprenderá esta tierra y el terreno de Yama y el mundo de los devas.El discípulo que se ejercita, investigará el bendito Camino de la Virtud, como el experto que selecciona las mejores flores. 
46. Percibiendo este cuerpo como la espuma y comprendiendo que es como un espejismo, aniquilará las espinas de las pasiones sensuales y burlará la vigilancia del rey de la muerte . 
47. Al que recoge tan sólo las flores (de los placeres sensoriales)y cuya mente se distrae (en los objetos de los sentidos), la muerte le arrastra como una enorme inundación arrasa a un pueblo entero mientras duerme. 
48. Al hombre que toma las flores (de los placeres sensoriales)y cuya mente se distrae, insaciable en sus deseos, el Destructor lo pone bajo su dominio. 
49. Así como la abeja liba en la flor, sin dañar su color y esencia, y luego se aleja, llevándose únicamente la miel, así el sabio pasa por esta existencia. 
50. No deberíamos considerar los fallos de los demás, ni lo que los otros han hecho o dejado de hacer, sino nuestros propios actos cometidos u omitidos. 
51. Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así son de estériles las buenas palabras de quien no las pone en práctica. 
52. Igual que una flor bella y de brillante color, y asimismo rebosante de perfume, son de fructíferas las buenas palabras de quien las pone en práctica. 
53. De la misma manera que un montón de flores hacen muchas guirnaldas, así muchos actos buenos deben ser efectuados por aquel que nace como ser humane. 
54. El perfume de las flores no se propaga contra el viento, como tampoco la fragancia de la madera del sándalo, del rododendro o del jazmín, pero la fragancia del virtuoso se esparce contra el viento. La del hombre virtuoso se expande en todas las direcciones. 
55. Madera de sándalo, rododendro, loto, jazmín: muy superior a todas estas clases de fragancia es la de la virtud. 
56. De pequeño alcance es la fragancia del rododendro o del sándalo, pero la de la virtud es suprema y se esparce incluso entre los dioses. 
57. Mara no encuentra el sendero hacia aquellos que son perfectos en la virtud, viviendo vigilantes y libres de mancillas, a través de la perfecta realización (de las Verdades). 
58-59. Del mismo modo que puede germinar y florecer un aromático loto en un estercolero, así, entre los ofuscados, deslumbra en sabiduría el discípulo que sigue al Perfecto Iluminado (el Buda). 
  

 
  
 
Capítulo 5: Necios
 
60. Larga es la noche para aquel que está despierto. Largo es el camino para el viajero cansado. Larga es la existencia repetida para los necios que no conocen la Enseñanza sublime. 
61. Si un hombre busca y no puede encontrar alguien que es mejor o igual que él, que prosiga reciamente la senda de la vida. No puede haber amistad con un necio. 
62. «Tengo hijos, tengo riqueza», así contabiliza el necio en su mente. Pero él mismo no se pertenece.¡Cuánto menos los hijos y la riqueza! 
63. Un necio consciente de su necedad es por tal razón un hombre sabio, pero el necio que piensa que es un sabio es verdaderamente un necio. 
64. Aun si toda su vida un necio se asocia con un sabio, no comprenderá la Enseñanza, igual que la cuchara nunca captará el saber de la sopa. 
65. Si un hombre inteligente se asocia con uno sabio, aunque sólo sea por un momento, rápidamente comprenderá la Enseñanza, como la lengua capta el saber de la sopa. 
66. Necios, hombres de inteligencia inferior, se comportan como sus propios enemigos, cometiendo males actos que producen frutos amargos. 
67. No está bien hecho aquel acto que causa remordimiento después de llevado a cabo, y cuyo resultado uno experimenta lamentándolo con lágrimas en la cara. 
68. Bien hecho es aquel acto que no causa arrepentimiento y cuyo resultado uno experimenta con la mente llena de gran deleite y felicidad. 
69. Mientras un mal acto cometido no da su fruto, durante ese tiempo el necio lo cree tan dulce como la miel, pero cuando el mal acto madura, el necio se enfrenta al dolor. 
70. Aunque mes tras mes un necio sólo pudiera comer como mucho alimento un pellizco de hierba kusa, aun eso no sería la sexta parte. 
71. Un acto malo ejecutado no da su fruto inmediatamente, igual que la leche no se vuelve agria enseguida.  
Tal como el fuego cubierto de cenizas arde, así el mal acto persigue al necio quemándolo. 
72. Para su ruina, por supuesto, consigue el necio conocimiento y fama, que oscurecen su destine y ofuscan su mente. 
73. Ese necio desea reputación y prioridad entre los monjes, autoridad en los monasterios y honores entre otras familias. 
74. Deja que laicos y monjes piensen que él es el que ejecuta cada trabajo, grande o pequeño, dejando que se refieran a él. Así es la ambición de este necio, aumentando sus deseos y su orgullo . 
75. Mas, ciertamente, uno es el sendero que conduce a las conquistas mundanas y otro el que lleva al Nibbana. Comprendiéndolo así el monje, no se regocija con los favores mundanos, sino que cultiva el desapego. 
  

  
 
Capítulo 6: El sabio
 
  
 
76. Si uno encuentra un hombre sabio, quien como un descubridor de tesoros te señala tus defectos y te llama la atención sobre los mismos, debe asociarse con tal persona. Uno irá bien y no mal en la compañía de esta persona. 
77. Dejadle que os aconseje y exhorte y os disuada del error. Esta persona es valiosa para los nobles, pero desagradable para los mezquinos. 
78. No os asociéis con amigos mezquinos; no mantengáis la compañía de hombres innobles. Asociaos con amigos nobles; conservad la compañía de los mejores entre los hombres. 
79. Aquel que bebe en la fuente de la Enseñanza vive felizmente con una mente serena. El hombre sabio siempre goza en la Enseñanza proclamada por los nobles iluminados. 
80. Los que riegan, canalizan el agua; los arqueros enderezan la flecha; los carpinteros tallan la madera; los sabios se disciplinan. 
81. Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbado ante la calumnia y el halago. 
82. Como un lago profundo es transparente y tranquilo, así se vuelven los sabios al escuchar la Enseñanza. 
83. El santo se desapega de todo y no se implica en la avidez sensual. Cuando le alcanza la felicidad o el sufrimiento, con sabiduría no se deja afectar ni por la euforia ni por el abatimiento . 
84. Ni para sí mismo ni para otros desea hijos, riquezas o reinos; ni con equívocos busca su propio éxito.  
Una persona así es, por supuesto, virtuosa, sabia y recta. 
85. Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla. La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla. 
86. Pero aquellos que obran rectamente de acuerdo con la Enseñanza, que está bien establecida, cruzan más allá de las pasiones y alcanzan el Nibbana. 
87-88. Viniendo desde el hogar al estado sin hogar, que el hombre sabio abandone los estados de ofuscación y cultive la lucidez. Por difícil que resulte, que busque el deleitamiento y el disfrute en el desapego. Superando los placeres sensuales, sin impedimentos, el sabio se libra a si mismo de las impurezas de la mente . 
89. Aquellos que perfeccionan sus mentes en los Factores de Iluminación, sin ataduras, deleitándose en el abandono de la avidez, esos, libres de corrupción, esclarecidos, alcanzan el Nibbana incluso en este mundo 
.  

  
 
Capítulo 7: El honesto
 
  
 
90. Para aquellos cuyo viaje está concluido, libres de dolor, plenamente liberados de todo y que han puesto fin a todas las ataduras, se extinguió el fuego (de las pasiones). 
91. Se esfuerzan por permanecer atentos. A ningún lugar se apegan. Como cisnes que dejan su lago, abandonan lugar tras lugar y marchan. 
92. Para ellos no hay acumulación, y su alimento no es otro que la Liberación, que es Vacío e Indefinible: tal es su objeto. Su curse es como el de los pájaros en el aire: no deja huella. 
93. Uno tal ha eliminado las corrupciones, no está apegado al alimento; tiene como objeto la liberación, que es Vacía e Indefinible. Su andar, como el de los pájaros en el aire, no deja huella . 
94. Aquel que controla firmemente sus sentidos, como el auriga sus caballos; aquel que está purificado del orgullo y desprovisto de las pasiones, a ese tal hasta los dioses envidian. 
95. Como la tierra, una persona ecuánime y bien disciplinada no se resiente. Es comparable a una columna. Es como un lago cristalino. Alguien de tal ecuanimidad escapa a nuevos nacimientos . 
96. Su mente es tranquila, tranquila es su palabra y tranquilos sus actos para quien está liberado a través del conocimiento perfecto, residiendo firme y en paz. 
97. El hombre que no es crédulo, que ha comprendido lo Increado, que ha cortado las cadenas, ha puesto fin a la ocasión (del bien y del mal) y ha erradicado los deseos, ese hombre es el hombre supremo. 
98. Verdaderamente delicioso es aquel lugar donde los iluminados moran: sea en el pueblo o en el bosque, sea en la espesura o en el claro. 
99. Deliciosos son los bosques donde las personas comunes no encuentran placer. Allí disfrutan los que han quemado sus pasiones. Pues éstos no son buscadores de los placeres sensoriales. 

  
 
Capítulo 8: Miles
 
100. Mejor que mil disertaciones, mejor que un mero revoltijo de palabras sin significado, es una frase sensata, al escuchar la cual uno se calma. 
101. Mejor que mil versos de palabras inútiles, es uno con una simple y beneficiosa línea que al escucharla uno se serene. 
102. Mejor es una simple palabra de la Doctrina -que pacifica al que la oye- que cien versos de innumerables palabras. 
103. Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo. 
104-105. Mejor conquistarse a uno mismo que conquistar a los demás. Ni un dios ni un semidiós, ni Mara ni Brahma, pueden deshacer la victoria de aquel que se ha amaestrado a sí mismo y se conduce siempre  
con moderación. 
106. Aunque mes tras mes, hasta mil, uno hiciera ofrendas durante cien años, pero otro honrase a un iluminado solamente por un momento, esta reverencia es mejor que el sacrificio de cien años. 
107. Aunque durante un siglo un hombre hiciera el rito del fuego en el bosque, si por un solo momento honrase a un iluminado, esta reverencia es mejor que el sacrificio del fuego durante un siglo. 
108. Lo que uno ofrezca en este mundo durante un año, o los regales que efectúe para alcanzar mérito, es una nimiedad al lado de lo que representa honrar a aquel santo que es excelente . 
109. Para el que cultiva el hábito de reverenciar constantemente a los mayores y respetarlos, cuatro bendiciones van en aumento: edad, belleza, bendición y fuerza. 
110. Un solo día de la vida de una persona virtuosa y meditativa vale más que los cien anos de la vida de una persona inmoral y descontrolada . 
111. Un solo día de la vida de una persona que se esfuerza con firme resolución vale más que cien años de la vida de una persona perezosa e indolente. 
112. Un solo día de la vida de una persona que hace un intenso esfuerzo vale más que cien años en la vida de uno que es perezoso e inactivo. 
113. Un solo día de la vida de una persona que comprenda cómo todas las cosas surgen y se desvanecen, vale más que cien años de la vida de una persona que no comprende cómo las cosas surgen y se desvanecen. 
114. Un solo día de la vida de una persona que vea el Estado Inmortal vale más que cien días de la vida de una persona sin la visión del Estado Inmortal. 
115. Un solo día de la vida de una persona que perciba la Sublime Verdad vale más que cien años de la vida de una persona que no perciba la Sublime Verdad. 
  

  
 
Capítulo 9: El mal
 
 
116. Apresuraos en hacer el bien; refrenad vuestra mente hacia el mal, ya que quienquiera que es lento en hacer el bien, se recrea en el mal. 
117. Si un hombre obra mal, que no lo haga una y otra vez, que no se recree en ello. Dolorosa es la acumulación del mal. 
118. Si un hombre obra bien, que lo haga una y otra vez, que se recree en ello. Feliz es la acumulación del bien. 
119. El malhechor todo lo ve bien hasta que su mala acción da fruto, pero cuando madura la fruta, entonces ve sus desafortunados efectos. 
120. Incluso una buena persona puede experimentar dolor al obrar bien, pero en cuanto el fruto se produce, entonces experimenta los buenos resultados. 
121. No penséis con ligereza sobre el mal diciéndoos «no vendrá a mí». Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el necio, acumulándolo poco a poco, se llena de maldad. 
122. No penséis con ligereza sobre el bien diciéndoos «no vendrá a mí». Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el sabio, acumulándolo poco a poco, se llena de bondad. 
123. Igual que un comerciante con una pequeña caravana transportando mucha riqueza evitaría un camino peligroso, y así como un hombre que ama la vida evitaría el veneno, así uno debería evitar el mal. 
124. Del mismo modo que el veneno no puede dañar la mano que lo transporta, pues el veneno no afecta si no hay herida, así no sufre daño quien no está equivocado. 
125. Quienquiera que hiere a un hombre inocente, puro y sin falta, aquel mal se vuelve contra ese necio, así como el polvo que se ha lanzado contra el viento. 
126. Algunos nacen de matriz; los malévolos nacen en estados desgraciados; los autodominados van a estados benditos; los iluminados obtienen el Nibbana. 
127. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salve de las consecuencias de sus males actos. 
128. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salvo de la muerte.  

  
 
Capítulo 10: Castigo
 
129. Todos tiemblan ante el castigo. Todos temen la muerte. Si comparamos a los otros con uno mismo, ni  
mataremos ni provocaremos muerte . 
130. Todos temen el castigo; todos aman la vida. Comparándose con los demás, uno no debe matar ni provocar la muerte. 
131. Quienquiera que buscando su propia felicidad daña a los que igual que él la buscan, no la obtendrá después de la muerte. 
132. Quienquiera que busca su propia felicidad y no daña a los que igual que él la buscan, la hallará después de la muerte. 
133. No habléis agresivamente con nadie, porque los que atacáis podrán replicaros de igual manera . Las discusiones crean dolor y podréis recibir golpe por golpe. 
134. Si permaneces en silencio, como un inservible gong, alcanzarás el Nibbana; hallarás la paz. 
135. Igual que un vaquero con un palo conduce las vacas a la pradera, así la vejez y la muerte conducen la vida de los seres a su conclusión. 
136. Cuando un necio obra mal, por sus propios hechos este estúpido hombre estará atormentando, como uno abrasado por el fuego. 
137-138-139-140. Aquel que hiere con sus armas a los que son inocentes e inofensivos, pronto se precipitará en uno de estos estados: mucho dolor, heridas corporales o grave enfermedad, pérdida de la mente u opresión por un monarca, o graves acusaciones, o pérdida de familiares, o ruina, o un incendio que incluso arrase su hogar. Y tras la disolución del cuerpo nacerá en el infierno. 
141. No es ir desnudo, ni tener el cabello enmarañado, ni permanecer sucio o ayunar, ni yacer en el suelo, ni embadurnarse el cuerpo con cenizas, ni caminar sin ponerse erguido, lo que puede purificar al mortal  
que no se ha liberado de sus dudas. 
142. Aunque vista correctamente, si vive en paz, sometidas las pasiones y controlados los sentidos, es puro y a nadie hiere, él es un Brahman, un asceta, un monje. 
143. Es difícil hallar en este mundo alguien que, refrenado por la modestia, evite todo reproche, como el corcel evita el látigo. 
144. Esforzaos y sed rigurosos, como lo es el corcel cuando siente el látigo. Por la confianza, la virtud, el esfuerzo, la concentración, la investigación de la Verdad, el recto conocimiento y conducta, la atención  
mental, superaréis el gran sufrimiento. 
145. Los que riegan, canalizan las aguas. Los fabricantes de flechas, las enderezan. Los carpinteros trabajan la madera. Los virtuosos se autocontrolan . 
  

  
 
Capítulo 11: Vejez
 
 
146. ¿Qué risa, qué gozo puede haber cuando siempre se está ardiendo (en las pasiones) ? Si estuvierais envueltos en la oscuridad, ¿no buscaríais la luz ? 
147. Contemplad este bello cuerpo, masa de dolores, montón de grumos, trastornado, en el que nada dura, nada persiste. 
148. Decadencia para este cuerpo, nido de enfermedades, perecedero. Esta putrescible masa se destruye. Verdaderamente, la vida acaba en la muerte. 
149. Como vacías calabazas en otoño son estos resecos huesos. ¿Qué placer hay en mirarlos? 
150. Este cuerpo es una ciudadela hecha de huesos cubiertos de carne y sangre en donde se almacenan el envejecimiento y la muerte, el orgullo y el engaño. 
151. Incluso los fastuosos carruajes reales envejecen. También el cuerpo envejece. Pero la Enseñanza de los Buenos nunca envejece. Así, lo Bueno permanece entre los Buenos. 
152. Aquel que aprende poco, crece como un buey; crece en carne, pero no en sabiduría. 
153. A través de muchas vidas he errado en el samsara buscando, pero no encontrando, al constructor de la casa. Sufrimiento total en este volver y volver a nacer. 
154. ¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. No volverás a construir esta casa. Todas las vigas han sido quebradas. Se ha aniquilado el soporte central. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado.  
Habiéndolo alcanzado, representa el fin del apego. 
155. Al no haber vivido la noble vida, al no haber adquirido tal riqueza en su juventud, tales hombres desfallecen como viejas garzas en un estanque sin peces. 
156. Aquellos que no han observado la Vida Santa, que en su juventud no han adquirido tesoros, se tornan como inútiles arcos, mirando hacia el pasado.  

  
 
CAPITULO 12: AUTOCONTROL
 
 
157. Si uno se aprecia a sí mismo, deberá protegerse bien. El hombre sabio permanece atento en cada una de las tres vigilias. 
158. Establézcase primero uno mismo en lo que es apropiado antes de aconsejar a los demás. Actuando de esta manera, el hombre sabio no caerá en desgracia. 
159. Según aconseja a los demás, debe él mismo actuar. Bien controlado él mismo, puede guiar a los otros.  
Verdaderamente es difícil controlarse a uno mismo. 
160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio difícil de conseguir. 
161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno mismo lo causa. El mal muele al necio como el  
diamante muele la dura gema. 
162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para él desearía su propio enemigo. 
163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y beneficioso es verdaderamente difícil de hacer. 
164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción . 
165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro. 
166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo claramente la propia meta, permita que otro intente su propio resultado. 
  

  
 
Capítulo 13: El mundo
 
 
167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia! ¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (al prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad : samsara). 
168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo. 
169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo. 
170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte. 
171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe ningún apego hacia aquél. 
172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes. 
173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este mundo como la luna emergiendo de las nubes. 
174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros liberados de las redes. 
175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes. 
176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de más allá. 
177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz . 
178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del Vencedor de lo Ilusorio. 
  

  
 
Capítulo 14: El Buda
 
179. Quien conquista la pasión, no vuelve a ser derrotado; ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente, libre de cualquier pasión y cuyo camino conduce a él ? 
180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino conduce a él? 
181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos. 
182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la aparición de los Budas. 
183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la mente: tal es la enseñanza de los Budas. 
184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un asceta el que agrede a los otros. 
185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación, residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental elevada, tal es la enseñanza de los Budas. 
186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo Iluminado se deleita en la aniquilación del apego. 
188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales, empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no se libera del dolor. 
190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo. Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento. 
193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se sienta muy dichosa. 
194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera de los unidos. 
195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser medido. 
  
 
 Capítulo 15: Felicidad
 
 
197. Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio. 
198. Felices vivimos con buena salud entre los que están enfermos. Entre los que están enfermos, vivamos con buena salud. 
199. Vivimos felices sin ansia entre aquellos que ansían. Entre aquellos que ansían, vivamos sin ansiar. 
200. Felices vivimos porque no tenemos impedimentos. Llenémonos de gozo como dioses en la Esfera Radiante. 
201. La victoria engendra enemistad. Los vencidos viven en la infelicidad. Renunciando tanto a la victoria como a la derrota, los pacíficos viven felices. 
202. No hay fuego como el deseo; no hay mal como el odio; no hay nada más enfermo que el cuerpo; no hay mayor felicidad que la paz del Nibbana . 
203. El hambre es la mayor aflicción; los agregados (cuerpo-mente) representan la mayor enfermedad. Percibiendo esta realidad, se alcanza el Nibbana, la dicha suprema. 
204. La salud es la más alta posesión. El contento es el mayor tesoro. Un amigo de confianza es el mejor pariente. Nibbana es la más alta bendición. 
205. Habiendo experimentado el saber de la soledad y de la quietud, libre de angustia y de atadura, se absorbe en el saber del gozo de la Doctrina . 
206. Saludable es la visión de los Nobles; su compañía siempre resulta dichosa. No viendo a necios, uno permanecería siempre feliz. 
207. Verdaderamente, quien permanece en compañía de necios se atribula durante mucho tiempo. La asociación con necios es incluso tan penosa como con un enemigo. Feliz es la compañía con un sabio, incluso tanto como el encuentro con un pariente. 
208. Si hallas un hombre inteligente, sabio, con conocimiento, consistente, responsable y noble, con un hombre tal, virtuoso e inteligente, debe uno asociarse, como sigue la luna el sendero de las estrellas. 
  
 
Capítulo 16: Apego
 
 
209. Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su búsqueda, abocándose a los placeres, envidiará al que ha procedido de modo contrario. 
210. No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor. 
211. Evita la identificación con lo querido, porque la separación de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido. 
212. Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo. 
213. Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que está libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo. 
214. Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que está libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo. 
215. De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que está libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo. 
216. Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo. 
217. El que es perfecto en virtud y Visión Cabal está establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente. 
218. El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna. 
219. Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos. 
220. Del mismo modo, los buenos actos que se efectúan en esta existencia recibirán la mejor bienvenida en la próxima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve. 
  
 
  
 
Capítulo 17: Ira
 
 
 
221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones. 
222. A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a ése llamo yo conductor. Los demás aguantan meramente las riendas . 
223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad. 
224. Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dieses. 
225. Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ningún sufrimiento . 
226. Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre están vigilantes, que se autodisciplinan día y noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nibbana. 
227. El que sigue es un hecho de siempre, Atula: culpan al que permanece en silencio, culpan al que habla mucho y culpan al que habla moderadamente. No dejan a nadie en el mundo sin culpar. 
228. No hubo nunca, ni habrá, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros. 
229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud. 
230. ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia. 
231. Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta. 
232. Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta. 
233. Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta. 
234. Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien. 
  
 
 
Capítulo 18: Impurezas
 
 
 
235. Como una amarillenta hoja eres tú ahora. Los mensajeros de la muerte te esperan. Te hallas en el umbral de la decadencia. ¿Dispones de provisiones ? 
236. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate enseguida; conviértete en sabio. Purificado de contaminaciones y sin pasiones, penetrarás en el celestial estado de los Nobles. 
237. Tu vida puede acabarse ahora. La presencia de la muerte está aquí. No hay lugar para detenerse en el camino. ¿Dispones de provisiones ? 
238. Haz una isla de ti mismo. Esfuérzate sin demora; conviértete en sabio. Purificado de impurezas y sin pasión, te liberarás del próximo nacimiento de la ancianidad. 
239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata. 
240. Al igual que el óxido surgido del hierro acaba comiéndose a sí mismo, así los actos conducen al malhechor a un estado lamentable. 
241. La no-recitación es el óxido de los encantamientos; la falta de reparación es el óxido en las casas, como la falta de cuidado lo es de la belleza y la negligencia de la vigilancia. 
242. T · conducta inadecuada es la falta de la mujer. La ruindad es la falta en el donante. Las acciones incorrectas son la falta tanto en este mundo como en el próximo. 
243. Mas la peor de las faltas es la ignorancia; es la más grande. Abandonando las faltas, permanece sin mancilla, oh monje. 
244. Fácil es la vida de un sinvergüenza que, con la osadía de un cuervo, es calumniador, impertinente, arrogante e impuro. 
245. Difícil es la vida de un hombre modesto que siempre busca la pureza, que es desapegado, humilde, cuya manera de vivir es limpia y reflexiva. 
246-247. Cualquiera que destruya la vida, diga mentiras, hurte, vaya en búsqueda de las mujeres de los otros, y sea adicto a los licores y tóxicos, en esta misma vida arrancará su propia raíz (felicidad). 
248. Sepa entonces, ¡oh, buen hombre!, «no de fácil control son las cosas perniciosas». No dejes que el deseo y el odio te arrastren por el camino del sufrimiento durante largo tiempo. 
249. La gente da de acuerdo con su bondad y como le place. Si uno está envidioso de comida o de bebida de los otros, no podrá hallar la paz ni de noche ni de día. 
250. Pero el que supera este sentimiento por complete, lo somete y lo destruye, obtiene paz de día y de noche. 
251. No hay fuego como el deseo; no hay atadura como el odio; no hay red como la ilusión; no hay río como la avidez. 
252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno aventa, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo. 
253. Fácilmente, las personas ven las faltas en los otros, pero difícilmente en sí mismas. Como paja diseminada al viento, difunde uno las faltas de los otros, mientras esconde las propias como camufla sus  
dados el hábil jugador. 
254. El que ve las faltas de los otros y se irrita, en ese crecen las mancillas. Está lejos de poder destruir esas mancillas. 
255. No hay senda en el cielo. Debe el Santo hallar la suya. La Humanidad se recrea en los impedimentos (obstáculos)* Los Budas están libres de impedimentos. 
  
 
 
 
Capítulo 19: El justo
 
 
 
256. Aquel que decide un caso con parcialidad no es justo. El sabio debe investigar imparcialmente tanto lo correcto como lo incorrecto. 
257. Está establecido verdaderamente en la buena ley aquel sabio que, guiado por ella, decide lo justo y lo injusto con imparcialidad. 
258. No se vuelve uno sabio tan sólo con hablar mucho. Aquel que es apacible, libre de odio y miedo (y no  
causa miedo), es llamado un hombre sabio. 
259. No está uno versado en la Doctrina por hablar mucho. Aquel que habiendo escuchado la Doctrina no la ignora y la observa, ese tal es uno versado en la Doctrina. 
260. No se es un Thera (venerable) únicamente porque se tenga el cabello canoso. Ese tal puede ser sólo maduro en edad, y de él se dirá que «es un hombre que ha envejecido en balde». 
261. En aquel que hay verdad, perfecto comportamiento, no violencia, abstinencia y autocontrol, ese sabio que ha descartado las impurezas, sí es llamado un venerable. 
262. Si un hombre es celoso, avaro y mentiroso, no es a través de las meras palabras, el aspecto y la belleza como se volverá un hombre de buena voluntad. 
263. Pero el que ha superado y eliminado esas contaminaciones y se ha convertido en un hombre sabio, liberado de odio, ése, por supuesto, es un hombre de buena voluntad. 
264. No por afeitarse la cabeza, un hombre indisciplinado y mentiroso se vuelve un asceta. ¿Cómo podría ser un asceta si está lleno de anhelo y deseo ? 
265. El que logra sojuzgar todo mal, pequeño o grande, ése es un monje, porque ha superado todo mal. 
266. No es meramente un monje el que vive de la caridad de los otros, sino aquel que observa el código de conducta y por ello se hace merecedor de tal condición. 
267. El que ha trascendido tanto el mérito como el demérito, que sigue la noble vida pura y vive con comprensión en este mundo, a ése verdaderamente se le denomina monje. 
268. Observando (voto de) silencio, el hombre no educado y necio no se vuelve un sabio. Pero el hombre sabio que, como si sostuviera una báscula, escoge lo que es bueno y descarta lo malo, es un verdadero sabio. 
269. Por esta misma razón es un sabio. El que comprende el mundo (su naturaleza) por dentro y por fuera, es llamado un sabio. 
270. No es un hombre noble, un santo, si daña seres sintientes. El que cultiva el amor benevolente hacia todos los seres es llamado noble . 
271-272. No es sólo por la mera moralidad y la austeridad, ni por la erudición, ni por el desarrollo mental de la concentración, ni viviendo en retire, ni pensando «gozo de la bendición de la renuncia negada a las personas mundanas», como uno debe sentirse satisfecho, sino que el monje debe conseguir la extinción de todas las contaminaciones . 
  
 
 
 
 
Capítulo 20: La Senda
 
 
 
273. De los Senderos, el Octuple Sendero es el mejor. De las Verdades, las Cuatro Nobles Verdades. El Desapego es el mejor de los estados mentales, Y de los hombres, el hombre de visión clara. 
274. Únicamente, éste es el Sendero. No hay otro para la purificación de la visión. Seguid este Sendero y confundiréis a Mara. 
275. Siguiendo este Sendero, pondréis fin al sufrimiento. Habiendo yo aprendido el proceso de arrancar la flecha del deseo, proclamo este Sendero . 
276. Vosotros mismos tenéis que esforzaros. Budas sólo son los que indican el camino. Aquellos que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras de Mara. 
277. "Todos los fenómenos condicionados son impermanentes." Cuando uno comprende esto con sabiduría,  
entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación. 
278. «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al sufrimiento.» Cuando uno comprende esto con  
sabiduría, se hastía de tal insatisfactoriedad. Este es el Sendero de la purificación. 
279. "Todos los fenómenos condicionados son impersonales." Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces uno se hastía de tal insatisfactoriedad. Éste es el Sendero de la purificación . 
280. El que no se esfuerza cuando es el memento de esforzarse; el que, aún joven y fuerte, es indolente;el que es bajo en mente y pensamiento, y perezoso, ese vago jamás encuentra el Sendero hacia la  
sabiduría. 
281. Vigilante del habla y bien controlado en mente, que no haga mal con el cuerpo; que purifique esas tres vías de acción y alcance el sendero mostrado por los Sabios. 
282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que  
pueda aumentar la sabiduría. 
283. Devasta el bosque de las pasiones. Desde el bosque de las pasiones emerge el miedo. Devastando el  
bosque y la maleza de las pasiones, permaneced, oh monjes, libres de éstas. 
284. Aun el mínimo deseo del hombre hacia la mujer, si no es aniquilado, atará mucho tiempo su mente, como el becerro a su madre la vaca. 
285. Elimina tu arrogancia como se arranca la lila en otoño. Cultiva el Sendero de la paz. El Nibbana ha sido mostrado por el Iluminado. 
286. Aquí viviré en la estación de las lluvias; aquí viviré en el otoño y en el invierno: así proyecta el necio. No se da cuenta del peligro de muerte . 
287. La muerte alcanza y se lleva a aquel cuya mente está anclada en sus hijos y rebaños, como un gran río anega a un pueblo mientras duerme . 
288. Los hijos no ofrecen ninguna protección, ni el padre, ni los parientes. Para aquel que está agarrado por la muerte, no puede haber refugio en ningún pariente. 
289. Comprendiendo este hecho, que el hombre sabio, refrenado por la moralidad, aclare rápidamente el Sendero que conduce al Nibbana. 
  
 
 
Capítulo 21: Miscelánea
 
 
290. Si al renunciar a una pequeña felicidad se vislumbra una felicidad mayor, entonces que el hombre sabio renuncie a la felicidad más pequeña en vista de la felicidad mayor. 
291. Aquel que desea su propia felicidad causando sufrimiento a los otros, no está liberado del odio, puesto que él mismo está apresado en las redes del odio. 
292. Lo que debería hacerse, no se hace. Lo que no debería hacerse, se hace: las impurezas, los impulses contaminantes de tales personas, arrogantes y negligentes, crecen. 
293. Aquellos que siempre persisten en la práctica de «la atención sobre el cuerpo», y no hacen lo que no debe hacerse, y constantemente hacen lo que debe hacerse, esos atentos y reflexivos ponen términos a las corrupciones. 
294. Habiendo eliminado a la madre (avidez)y al padre (orgullo)y a los dos reyes (infinitismo y nihilismo), y habiendo destruido a un reino y sus habitantes (apego), uno se convierte en un iluminado. 
295. Habiendo eliminado a la madre y al padre y a los dos reyes, y habiendo destruido el peligroso sendero (de los deseos sensoriales), se marcha sin dolor hacia el estado de iluminado. 
296. Bien alertas se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día como de noche siempre recuerdan al Buda. 
297. Bien alertas se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día como de noche siempre recuerdan la Doctrina. 
298. Bien alertas y atentos se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día como de noche siempre recuerdan la Orden. 
299. Bien alertas y atentos se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día como de noche siempre están vigilantes a las sensaciones del cuerpo. 
300. Bien alertas y atentos se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día como de noche se deleitan en no hacer daño. 
301. Bien alertas y atentos se mantienen los discípulos del Buda, y tanto de día como de noche se deleitan en la meditación. 
302. Difícil es renunciar; difícil es gozar. Difícil y penosa es la vida familiar. Penosa es la asociación con los que nos son incompatibles. Penosa es la larga ruta del samsara. Para evitarla, no persigas el mal. 
303. El que está lleno de confianza y virtud, posee gloria y riqueza y es honrado dondequiera que esté o dondequiera que vaya. 
304. Incluso desde un lugar tan lejano como las montañas del Himalaya, los buenos relucen. Pero los malevolentes, aunque cercanos, son invisibles, como las flechas lanzadas en la noche. 
305. Aquel que se sienta solo, descansa solo, pasea solo, se autocontrola en soledad, hallará dicha en el bosque. 
  
 
 
Capítulo 22: La desgracia
 
 
 
306. El que no dice la verdad, va a un estado totalmente desgraciado, y también el que habiendo hecho algo dice que no lo hizo. Ambos, por igual, después de la muerte pagarán sus acciones en otro mundo. 
307. Muchos que visten la túnica amarilla son de mala disposición y descontrolados. Debido a la suma de sus perversas acciones, nacerán en un estado desgraciado. 
308. Más valdría que el perverso se tragase una bola de acero candente como una llama de fuego, que ser  
inmoral y descontrolada persona tomando las limosnas que le ofrecen las gentes. 
309. Cuatro calamidades se precipitan sobre el hombre negligente que se asocia con mujeres de otros: la adquisición de deméritos, pérdida de sueño, sentimiento de culpa y un estado de lamentación . 
310. Hay adquisición de deméritos lo mismo que hay un buen y un mal destino. Breve es la alegría del hombre y la mujer asustados. El Rey impone un grave castigo. Ningún hombre debe frecuentar a la mujer de otro . 
311. De la misma manera que una brizna de hierba kusa mal cogida con la mano la corta, así la vida de un asceta mal enfocada le conduce a un estado de desgracia. 
312. Cuando lo que debe ser hecho no es hecho, hay práctica corrupta y la vida santa es dudosa, no sobreviene ningún fruto. 
313. Si algo debe ser hecho, uno debe hacerlo. Uno debe ir ascendiendo con firmeza, liberándose de los extremes. 
314. Es mejor evitar hacer la mala acción, porque ésta es seguida por el remordimiento; mejor hacer la buena acción, tras la cual no se produce ningún estado de lamentación. 
315. Como una ciudad fronteriza, bien custodiada por dentro y por fuera, guárdese uno a sí mismo. Que no descuide la oportunidad; para aquellos que descuidan la oportunidad, habrá nacimiento en un doloroso estado. 
316. Aquellos que se avergüenzan cuando no deberían avergonzarse y que no se avergüenzan cuando deberían hacerlo, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor. 
317. Aquellos que temen lo que no debe ser temido y no temen lo que debe ser temido, están condicionados por equivocados puntos de vista y se conducen hacia un estado de dolor. 
318. Imaginan como equivocado lo que no es equivocado y como no equivocado lo que sí lo es: seres que mantienen tales falsos puntos de vista se desploman en un estado de dolor. 
319. Conociendo lo equivocado como equivocado y lo acertado como acertado: esos seres, adoptando la visión correcta, alcanzan un estado de felicidad. 
  

 
  
 
Capítulo 23: El elefante
 
 
320. De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma. 
321. Llevan a una asamblea elefantes entrenados. El rey monta el animal entrenado. Los mejores entrenados entre los hombres son los que resisten el abuse. 
322. Excelentes son las mulas entrenadas, así como los briosos corceles del Sind y los nobles y sólidos elefantes; pero mucho mejor es el que se ha ejercitado a sí mismo. 
323. Seguramente, jamás con tales vehículos se alcanzará el Nibbana, sino controlándose a través del sometimiento y el autoentrenamiento. 
324. El incontrolable elefante Dhanapalaka, cuando está en cautiverio, no come, porque recuerda al elefante del bosque. 
325. El estúpido, cuando es torpe, glotón, perezoso y se enfanga como un cerdo en la pocilga, renacerá una y otra vez. 
326. Previamente, esta mente vagaba donde le placía, como a ella se le antojaba. Hoy, con sabiduría, yo la controlaré como el conductor controla el elefante en ruta. 
327. Gozar de la atención pura, vigilad vuestras mentes, salid del fango de las pasiones como lo conseguiría un elefante hundido en el fango. 
328. Si encontráis un amigo inteligente (quien es apropiado) para acompañaros, de buena conducta y prudente, en tal caso vivid con él felizmente y vigilantes, venciendo todos los obstáculos. 
329. Si no encontráis un amigo inteligente para acompañaros, de buena conducta y sagaz, entonces vivid solos como el rey que ha renunciado al país conquistado, o como un elefante que se pasea a voluntad por el bosque. 
330. Es mejor vivir solo; no hay amistad con un necio. Que uno viva solo, evitando todo mal, estando libre de preocupaciones, como un elefante paseándose solo por el bosque. 
331. Es deseable tener amigos cuando surge una necesidad; feliz aquel que está contento con cualquier cosa que haya; el mérito obtenido es agradable (consolador) cuando el fin de la vida se avecina; feliz es el abandono de todos los sufrimientos . 
332. En este mundo proporciona felicidad atender a la madre; felicidad atender al padre; felicidad atender a los ascetas, y felicidad, también, atender a los Nobles. 
333. Feliz es la virtud milenaria; feliz es la confianza bien establecida; feliz es la adquisición de la sabiduría; feliz es la abstención del mal.  
 
  
 
Capítulo 24: Avidez
 
 
334. Los deseos de un hombre negligente crecen como la enredadera maluva. El corre de aquí para allá (de una a otra vida) como un mono en el bosque buscando la fruta. 
335. Quienquiera que en este mundo es vencido por el vasto deseo, el apego, sus penas crecerán como la hierba birana después de haber llovido. 
336. Pero quienquiera que en este mundo vence el vasto deseo, tan difícil de doblegar, sus penas le abandonarán como el agua se desliza por la hoja del loto. 
337. Yo declaro esto: ¡Afortunados los que os habéis reunido aquí! Cortad las raíces de la avidez como el que corta la dulce raíz de la birana. No seáis como el junco, al que Mara arrasa una y otra vez. 
338. De la misma forma que un árbol cortado crece de nuevo si sus raíces están firmes e intactas, de igual modo, cuando permanecen las raíces del deseo sin haber sido destruidas, el sufrimiento surge una y otra vez. 
339. Las treinta y seis corrientes del deseo que arrastran hacia el placer vigorosamente, encadenan a la persona de mente ofuscada, llevándola tras el torrencial apego. 
340. Las corrientes (del deseo) fluyen por todas partes. Sus raíces retoñan y se desarrollan. Contemplando cómo retoñan, hay que cortar esas raíces con la sabiduría. 
341. En los seres surgen los placeres y son saturados por la avidez. Inclinados hacia la felicidad, buscan la felicidad. Verdaderamente, tales hombres nacerán y decaerán. 
342. Acorralados por la avidez, están aterrados como liebres cautivas. Encadenados por grilletes, hallarán sufrimiento una y otra vez por mucho tiempo. 
343. Los seres humanos atrapados en el deseo sienten el mismo terror que una liebre atrapada en el  cepo. Por ello, que abandone el deseo aquel monje que desea el desapego. 
344. Quienquiera que, liberado del deseo, encuentra disfrute en el bosque, pero más adelante es tentado por el deseo y vuelve a casa, tal hombre, ¡cotempladlo!, era libre y ha vuelto a la esclavitud. 
345, Aquello que es fuerte no es la atadura hecha de hierro, madera o cuerda, sino el apego a piedras preciosas y adornos, el anhelo de mujer e hijos, tal es la gran atadura. 
346. La atadura es fuerte, dicen los sabios. Pero incluso esta atadura que amarra a los seres -que se afloja, pero tan difícil es de cortar totalmente-, los sabios acaban cortándola definitivamente y, abandonando los placeres de los sentidos, libres de anhelos, renuncian. 
347. Aquellos que están infatuados con la codicia penetran en una corriente que les atrapa como la tela que la araña ha tejido de sí misma. Por esta razón, el sabio corta con todo ello y se aleja abandonando toda tribulación. 
348. Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente, liberada por todas partes, no retornaréis al nacimiento y el envejecimiento. 
349. El que se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada vez más sólidos los grilletes de Mara. 
350. El que se recrea en someter los males pensamientos, medita en las impurezas del cuerpo, permanece muy atento y se esfuerza por superar la avidez, él se libera de los grilletes de Mara. 
351. El que ha alcanzado la meta, sin miedo, permanece sin avidez, desapasionado, ha eliminado las espinas de la vida. Este es su último renacimiento . 
352. El que permanece sin avidez ni aferramiento, y es sagaz en la etimología y los términos, y conoce los grupos de letras y sus secuencias, está llamado a vivir su último renacimiento, siendo un gran hombre de profunda sabiduría. 
353. Yo todo lo he dominado, todo lo conozco. De todo me he desapegado. A todo he renunciado. He destruido totalmente toda avidez. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro? 
354. El regale de la Verdad es más excelso que cualquier otro regale. El saber de la Verdad es más excelso que cualquier otro saber. El placer de la Verdad es más excelso que cualquier otro placer. El que ha destruido la avidez, ha superado todo sufrimiento. 
355. La riqueza arruina al necio, que no busca el Nibbana. Por culpa del aferramiento a las riquezas, los hombres ignorantes se arruinan a sí mismos y a los otros. 
356. La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes. 
357. La cizaña daña los campos como el odio daña a la humanidad. El que se desembaraza del odio, produce abundantes frutos. 
358. La cizaña daña los campos como la ignorancia a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de  
la ignorancia, produce abundantes frutos. 
359. La cizaña daña los campos como la codicia daña a la humanidad. Por lo tanto, el que se desembaraza de la codicia, produce abundantes frutos. 
  
 
 
Capítulo25: El monje
 
 
360. Refrenar el ojo es bueno. Refrenar el oído es bueno. Refrenar la nariz es bueno. Refrenar la lengua es bueno. 
361. Refrenar el cuerpo es bueno. Refrenar la palabra es bueno. Refrenar la mente es bueno. El control general es bueno. El monje que se controla completamente es liberado de todo dolor. 
362. Aquel que se controla en mano, en pie y en habla, poseyendo el más alto control, gozando interiormente, dominado, solo, contento, ése es llamado monje. 
363. Dulces son las palabras del monje que ha amaestrado su lengua, que se expresa con sabiduría, que no es petulante y que expone el significado del texto. 
364. Que el monje more en la Doctrina, que se deleite en la Doctrina, que medite en la Doctrina, que recuerde bien la Doctrina, que no se extravíe de la sublime Doctrina. 
365. Uno no debe despreciar lo que uno ha recibido, no debe envidiar lo de los otros. El monje que envidia a los otros no alcanza la calma mental. 
366. Aunque reciba muy poco, el monje no lo desprecia, e incluso los dioses veneran a ese de vida pura y esforzada. 
367. El que no piensa «yo» y «mío» con respecto a su mente y a su cuerpo, y que no se tribula por lo que  
es o no es, ése, por supuesto, es denominado un monje. 
368. El monje que permanece en el amor benevolente, que goza en la Doctrina, alcanza el Nibbana, que es la superación de todos los fenómenos condicionados. 
369. Vacía, oh monje, esta barca (de la vida). Vaciada por ti, se moverá con celeridad. Eliminando la avidez y las pasiones, viajarás hacia el Nibbana. 
370. Libérate de cinco cosas, rechaza cinco cosas, cultiva cinco cosas. El monje que va más allá de las cinco ataduras es denominado "El que cruza de la corriente". 
371. Medita, oh monje. No seas inatento. No dejes que tu mente se disperse con placeres sensuales. No permanezcas inatento y te dejes consumir como una bola de acero. Abrasándote, no tendrás que gritar:  
"Esto es sufrimiento." 
372. No hay concentración para el que no tiene sabiduría; no hay sabiduría para el que no se concentra.  
En aquel que hay concentración y sabiduría, ése verdaderamente está próximo al Nibbana . 
373. Aquel monje que ha entrado en un lugar vacío, la mente calmada y capaz de ver con Visión Cabal la Doctrina, consigue la dicha suprema que trasciende la de los hombres. 
374. Al contemplar el surgir y desvanecerse de los Agregados" (mente-cuerpo), experimenta dicha y felicidad. El que tal percibe, llega al Nibbana. 
375. Esto es lo que llega a ser lo principal para un monje: control sensorial, contento, observancia estricta del Código de Conducta, asociación con benévolos y energéticos amigos que viven con total pureza. 
376. Sea cordial en sus maneras y refinado en su conducta; saturado de gran júbilo, logrará poner fin a todo sufrimiento. 
377. Como palidecen y caen las flores del jazmín, arrojad fuera y totalmente la avidez y la malevolencia  
378. El monje que es calmo en cuerpo, calmo en la palabra, calmo en la mente, bien dispuesto y que se ha despojado de las cosas mundanas, es verdaderamente denominado "uno en plena paz". 
379. ¡Oh, monje!, mírate a ti mismo con ojos críticos; examínate a ti mismo. Cuidando de ti mismo y vigilante, ¡oh, monje!, vivirás felizmente. 
380. Uno mismo es su propio protector; uno mismo es su propio refugio. Por lo tanto, que uno mismo se cuide de la misma forma que el vendedor de caballos cuidará al buen caballo. 
381. Lleno de alegría, lleno de confianza en la Enseñanza del Buda, el monje obtendrá el Estado de Paz, no afectado ante los fenómenos condicionados, jubiloso. 
382. El monje que mientras es joven se aplica a la Enseñanza del Buda, ilumina este mundo como la luna libre de nubes. 
  
 
 
Capítulo 26: El noble
 
 
383. Esforzado y resistente, cruza la corriente. Descarta, oh noble, los deseos sensoriales. Conociendo la aniquilación de los fenómenos condicionados, sé, oh noble, un conocedor del Nibbana. 
384. Mediante la meditación y la Visión Cabal, el noble alcanza la más alta Sabiduría y, liberándose de toda atadura del que sabe, se extingue. 
385. Aquel para el que no existe ni esto ni aquello, ni «yo» ni «mío», está alerta y liberado de las pasiones, a ése llamo yo un noble. 
386. Al que es meditativo, puro y tranquilo, que ha llevado a cabo su deber y está libre de corrupciones, habiendo alcanzado la más Alta Meta, a ése llamo yo noble. 
387. El sol brilla de día; la luna brilla de noche; en su armadura brilla el rey guerrero; en la meditación brilla el noble. Pero todo el día y toda la noche brilla el Buda en su esplendor. 
388. Porque ha descartado el mal, es llamado noble; porque vive en paz, es llamado monje; porque ha  
abandonado las impurezas, es llamado recluso. 
389. Nunca debe dañarse a un noble, ni deberá el noble devolver el daño al que se lo ha provocado. Se avergüence aquel que lastime a un noble. Más se avergüence el noble que quiera vengarse . 
390. No es pequeña la recompensa del noble que no toma represalias. Cuando la mente es apartada del placer y cesa el intento de dañar, el sufrimiento amaina. 
391. El que no comete ningún mal con el cuerpo, la palabra y la mente, el que se autocontrola en estos tres aspectos, a ése llamo yo noble . 
392. Reverénciese devotamente a cualquiera que haya comprendido la Doctrina predicada por el Iluminado, como un brahmán reverencia el sacrificio del fuego. 
393. No por dejarse el pelo trenzado, ni por el linaje, ni por el nacimiento se vuelve uno un noble, sino aquel que es verdadero y recto, puro, ése es un noble. 
394. ¿De qué sirve el pelo trenzado, oh necio ? ¿De qué sirve tu ropa de antílope ? Interiormente estás lleno de pasiones, pero permaneces limpio por fuera. 
395. Al hombre que lleva túnica hecha de apaños, que es delgado, de vigorosas venas, que medita solo en  
el bosque, a ése llamo yo noble. 
396. Yo no llamo merecidamente noble a uno porque ha nacido en tal linaje o de madre brahmín. No puede serlo merecidamente quien no se ha liberado de los impedimentos. El que está libre de impedimentos (mentales), libre de ataduras, a ése llamo noble. 
397. El que ha cortado todas las ataduras y no tiembla, el que ha ido más allá de toda atadura y es libre, a ése llamo yo noble. 
398. El que ha cortado la correa (de la malevolencia), las riendas (de la codicia) y la cuerda (de las herejías), junto con la erradicación de las tendencias latentes, y ha diluido la ignorancia y es un iluminado, a ése llamo yo noble . 
399. El que sin odio padece reproches, golpes y castigos, para quien la paciencia es su arma y poder, a ése llamo yo noble. 
400. Quien carece de cólera, pero es firme, virtuoso, libre de avidez, autocontrolado y que éste será su último renacimiento, a ése llamo yo noble . 
401. Aquel que como el agua en la hoja del loto, o como el grano de mostaza en la punta de una aguja, no  
se agarra a los placeres, a ése llamo yo noble. 
402. Al que en esta vida ha efectuado la aniquilación del sufrimiento, que es libre de sus Agregados (cuerpo-mente) y se ha emancipado de las trabas mentales, a ése llamo yo noble. 
403. Aquel cuya sabiduría es profunda, que posee la Visión Cabal, adiestrado en conocer cuál es el sendero correcto y cuál el equivocado, que ha alcanzado el final más elevado, a ése llamo yo noble. 
404. Quien no intima con los que tienen hogar ni con los que no lo tienen, que libre vagabundea, sin deseos, a ése llamo yo un noble. 
405. Aquel que ha dejado de lado el palo de la violencia hacia los seres, débiles o fuertes, que no mata ni causa muerte, a ése llamo yo noble. 
406. Aquel que es amigo entre los hostiles, controlado entre los armados, desapegado entre los apegados, a ése llamo yo noble. 
407. Aquel cuyo deseo y odio, orgullo e ignorancia han caído como la semilla de mostaza desde la punta  
de la aguja, a ése llamo yo noble. 
408. Aquel que sólo profiere palabras gentiles, instructivas y veraces, que habla sin ofender a nadie, a ése llamo yo noble. 
409. Aquel que en este mundo no coge nada que no le den, sea valioso o sin valor, pequeño o grande, agradable o desagradable, a ése llamo yo noble. 
410. Aquel que no tiene anhelos en este mundo ni en el próximo, libre de deseos y emancipado, a ése llamo  
yo noble. 
411. Aquel que a través del conocimiento, está libre de dudas, y se ha establecido firmemente en el Nibbana, a ése llamo yo noble. 
412. Quien ha trascendido las ataduras tanto del mal como del bien, libre de pena, libre de contaminaciones y puro, a ése llamo yo noble. 
413. Aquel que está libre de mancha, inmaculado como la luna, puro, absolutamente sereno y claro, que ha  
destruido la sed del devenir, a ése llamo yo noble. 
414. Quien ha superado la avidez, este dificultoso sendero, el océano de vida, la ignorancia, el que ha cruzado y llegado más allá, que es meditativo, libre de aferramiento y dudas, que a nada se encadena y ha alcanzado el Nibbana, a ése llamo yo noble. 
415. El que ha abandonado los deseos sensoriales, ha renunciado a la vida mundana y no tiene hogar, ha destruido todos los deseos sensoriales y devenido libre, a ése llamo yo noble. 
416. Aquel que en este mundo ha superado la avidez, renunciando a la vida mundana y viviendo sin hogar,  
el que ha destruido la avidez y devenido libre, a ése llamo yo noble. 
417. Aquel que ha descartado las ataduras mundanas y celestes, y está completamente liberado de ellas,  
a ése llamo yo noble. 
418. El que está más allá del placer y el displacer serene, sin manchas, y que ha conquistado sus Agregados (mente-cuerpo), y es tenaz, a ése llamo yo noble. 
419. Aquel que conoce el camino de los seres que mueren y renacen, que no se apega, que camina hacia el  
Nibbana y se ilumina, a ése llamo yo noble. 
420. Aquel cuyo destine ni los dieses ni los semidioses, ni tampoco los hombres conocen, que ha destruido  
todas las impurezas y que ha conseguido la meta, a ése llamo yo noble. 
421. Aquel que no se agarra a los Agregados, que son pasado, futuro o presente, que permanece sin  
encadenarse y sin aferramiento, a ése llamo yo noble. 
422. Aquel sin miedo, el noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, sin deseos, el limpio, el iluminado,  
a ése llamo yo noble. 
423. Aquel sabio que conoce sus vidas previas, que percibe el cielo y el infierno, que ha llegado al final de los nacimientos y que ha alcanzado el Conocimiento Supremo y ha completado su labor viviendo la vida santa, a ése llamo yo noble . 
 
 
33. Esta mente voluble e inestable, tan difícil de gobernar, la endereza el sabio como el arquero la flecha. 
34. Esta mente tiembla como un pez cuando lo sacas del agua y lo dejas caer sobre la arena. Por ello, hay que abandonar el campo de las pasiones . 
35. Es bueno controlar la mente: difícil de dominar, voluble y tendente a posarse allí donde le place. Una mente controlada conduce a la felicidad. 
36. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad. 
37. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara. 
38. Aquel cuya mente es inestable, no cono ce la enseñanza sublime, y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud. 
39. Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece vigilante y sin miedo. 
40. Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego. 
41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño. 
42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. 
43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo. 
41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño. 
42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. 
43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo. 
 
  
 
33. Esta mente voluble e inestable, tan difícil de gobernar, la endereza el sabio como el arquero la flecha. 
34. Esta mente tiembla como un pez cuando lo sacas del agua y lo dejas caer sobre la arena. Por ello, hay que abandonar el campo de las pasiones . 
35. Es bueno controlar la mente: difícil de dominar, voluble y tendente a posarse allí donde le place. Una mente controlada conduce a la felicidad. 
36. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad. 
37. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara. 
38. Aquel cuya mente es inestable, no cono ce la enseñanza sublime, y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud. 
39. Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece vigilante y sin miedo. 
40. Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego. 
41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño. 
42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. 
43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo. 
41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño. 
42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida. 
43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo. 
 
  
 
QUE SON LOS SUTRAS
Son discurso que fueron pronunciados por siddharta Gautama o budas durante el tiempo que estuve en la tierra enseñando el dharma.
 
 
 
SUTRA DE LAS 10 ACCIONES MERITORIAS
Sutra de las Diez Acciones Virtuosas.
Esto he oído:
Cierta vez, el Buda se encontraba en el palacio del Rey Dragón del Océano, junto con una asamblea de ochenta mil grandes monjes, y treinta y dos mil Bodhisattvas Grandes Seres. En aquel tiempo, el Honrado por Todo el Mundo se dirigió al Rey Dragón diciendo:
“Debido a que todos los seres tienen conciencias y pensamientos diferentes, también realizan acciones diversas y, como una consecuencia, acontece este girar a través de los diferentes estados de la existencia. ¡Oh Rey Dragón! ¿Ves las distintas formas y apariencias que hay en esta reunión y en el gran océano? ¿No son ellas diferentes unas de otras?
Siendo así, entre todas ellas no hay ni una sola que no haya sido creada por la mente. Tanto que hayan sido creadas por las acciones virtuosas o no virtuosas del cuerpo, habla, y mente, aún así, la mente carece de forma, y no puede ser aprehendida o percibida, sino que es la ilusoria acumulación y el surgir de todos los fenómenos, los cuales ultimadamente carecen de un poseedor, de un “yo”, y de un “mío”.
Aunque lo que se manifiesta en cada ser debido al poder de las acciones no es lo mismo, realmente nunca hay un creador en esas acciones. Por lo tanto, todos los fenómenos son inconcebibles e inexpresables, siendo su propia naturaleza similar a una ilusión. Los sabios, conociendo esto, deben de cultivar las acciones virtuosas. Aunque todo esto ha sido generado por los elementos y los agregados basados en la sensación, todo ello se mantendrá, y en aquellos que lo ven no surgirá el cansancio respecto a ello.
¡Oh Rey Dragón!, Cuando tú contemplas el cuerpo de un Buda nacido de cien mil kotis de mérito, que está adornado con todas las marcas, el esplendor de su irradiación cubre a toda la gran asamblea, e incluso si hubiera inmensurables kotis de dioses Ishvara y Brahma, ninguno de ellos podría volver a aparecer.
Aquellos que miran con reverencia al cuerpo del Tathagata, ¿Cómo pueden no estar deslumbrados? Tú también puedes contemplar a todos estos grandes Bodhisattvas de maravillosa apariencia, dignificados y puros. Todo esto llega a surgir enteramente gracias al mérito obtenido al practicar acciones virtuosas. También todos los seres poderosos, como las ocho clases de dioses y los dragones, y aquellos que son semejantes a ellos, también han llegado a surgir debido al mérito de las acciones virtuosas.
Ahora bien, todos los seres que habitan en el océano, con sus distintas formas y apariencias, todos ellos, tanto que sean grandes como pequeños, han realizado acciones no virtuosas con el cuerpo, habla, y mente, debido a que su mente estaba ofuscada por diversos tipos de pensamientos.
Por lo tanto, es un hecho el que cada ser recibe su resultado de acuerdo a sus acciones. Tú debes de practicar y de estudiar constantemente de esta forma, y también has de llevar a los seres a una completa comprensión de la causa y efecto, y a practicar las acciones virtuosas.
En esto tú has de tener una visión correcta inamovible, y no tienes que caer de nuevo en las visiones del nihilismo y del eternalismo. Con respecto a los campos de mérito (Nota: las Tres Joyas; los padres y maestros; los enfermos, necesitados, y animales) regocíjate en ellos, respétalos, y protégelos, porque gracias a ellos tú también serás respetado y protegido por los hombres y por los dioses.
¡Oh, Rey Dragón! Tú debes de saber que el Bodhisattva tiene un método que le permite cortar con todos los sufrimientos de los malos destinos. ¿Qué tipo de método es este? Es el estar constantemente, día y noche, recordando, reflexionando, y meditando en los elementos (dharmas) virtuosos, de forma que consigue que los elementos virtuosos se incrementen de momento del pensamiento en momento del pensamiento, sin permitir que ni siquiera el menor pensamiento no virtuoso se mezcle con ellos. Esto te permitirá cortar todo el mal para siempre, también llevar los elementos virtuosos a la consumación, y estar constantemente cerca de todos los Budas, Bodhisattvas, y otras asambleas de seres santos.
Hablando de los elementos virtuosos, de los cuerpos de hombres y dioses, de la Iluminación de los Oyentes, de Iluminación de los Realizadores Solitarios, y de la Suprema Iluminación, la realización de todo ello depende de estos elementos de virtud, los cuales han de ser considerados como fundamentales. Por consiguiente, son llamados los elementos virtuosos.
Estos elementos son las diez acciones virtuosas. ¿Cuáles son estas diez? Son la habilidad para abandonar para siempre el matar, el robar, la conducta sexual errónea, el mentir, el difamar,
el hablar con enemistad, el hablar frívolamente, el codiciar, el desear mal, y los puntos de vista erróneos.
¡Oh, Rey Dragón! Si uno abandona el quitar la vida, entonces conseguirá las diez formas de liberarse de las contrariedades.
¿Cuáles son las diez?
1)      Uno da con ecuanimidad a todos los seres, sin miedo.
2)      Uno siempre tiene un corazón con gran compasión hacia todos los seres.
3)      Todas las tendencias de odio habituales en uno mismo, serán cortadas para siempre.
4)      El cuerpo de uno siempre está libre de enfermedades.
5)      La vida de uno es larga.
6)      Uno está constantemente protegido por los seres no humanos.
7)      Uno siempre está libre de pesadillas, y duerme y se despierta feliz.
8)      La maraña de la enemistad es erradicada, y uno está libre de todo odio.
9)      Uno está libre del pavor a los malos destinos.
10)  Cuando la vida de uno llegue a su fin, renacerá como un dios.
Estas son las diez. Si uno es alguien que es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y tendrá la habilidad propia de  un Buda de vivir tanto tiempo como desee.
También, ¡Oh Rey Dragón!, si uno abandona el robar, entonces obtendrá los diez tipos de elementos que pueden proteger su confianza.
¿Cuáles son los diez?
1)      La riqueza de uno se incrementará y acumulará, y no podrá se esparcida o destruida por los reyes, ladrones, inundaciones, fuegos, o hijos sin cuidado.
2)      Uno despierta pensamientos de afecto en mucha gente.
3)      La gente no busca aprovecharse de uno.
4)      Uno es alabado en todas partes.
5)      Uno está despreocupado de que pudiera ser injuriado.
6)      El buen nombre de uno se extiende.
7)      Uno no siente miedo en público.
8)      Uno está dotado con riqueza, una vida larga, fuerza, paz, felicidad, y es diestro en la conversación, sin tener deficiencias.
9)      Uno siempre piensa en dar.
10)   Cuando la vida de uno llegue a su fin, renacerá como un dios.
Estos son los diez. Si uno es alguien que es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y obtendrá la realización de la purificada gran iluminación de la sabiduría.
También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona la conducta sexual errónea, obtendrá los cuatro tipos de elementos que son alabados por el sabio.
¿Cuáles son los cuatro?
1)      Todas las facultades de uno están correctas y ajustadas.
2)      Uno está libre de la confusión y de la excitación.
3)      Uno es alabado y ensalzado por el mundo.
4)      La esposa de uno no puede serle quitada por nadie.
Estos son los cuatro. Si uno es alguien capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y obtendrá el signo principal de un Buda de poseer un órgano (sexual) interno.
También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona el mentir, entonces obtendrá los ocho elementos que son alabados por los dioses.
¿Cuáles son los ocho?
1)      La boca de uno siempre es pura, y tiene la fragancia de una flor de loto azul.
2)      Uno es creído y obedecido por todo el mundo.
3)      Que lo que uno dice es verdad, y es amado por hombres y dioses.
4)      Uno siempre conforta a los seres con palabras de afecto.
5)      Uno obtiene gozo en su mente, y sus acciones, habla, y pensamientos son puros.
6)      El habla de uno no tiene faltas, y su mente siempre está jubilosa.
7)      Las palabras de uno son respetadas, y son seguidas por hombres y dioses.
8)      La sabiduría de uno es extraordinaria, y no puede ser vencida.
Estos son los ocho. Si uno es alguien capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y obtendrá la verdadera habla de un Tathagata.
También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona el difamar, entonces obtendrá los cinco tipos de elementos incorruptibles.
¿Cuáles son los cinco?
1)      Uno obtiene un cuerpo incorruptible, porque nadie puede causarle daño.
2)      Uno tiene una familia incorruptible, porque nadie puede destruirla.
3)      Uno tiene una confianza incorruptible, porque esto está en línea con las propias acciones de uno.
4)      Uno obtiene una vida espiritual incorruptible, porque lo que uno cultiva está firmemente basado.
5)      Uno tiene amigos espirituales incorruptibles, porque uno no lleva por mal camino, ni defrauda a nadie.
Estos son los cinco. Si uno es alguien capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y recibirá un séquito que no puede ser corrompido por ningún Mara (demonio) o por quien mantenga doctrinas erróneas.
También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona el hablar con enemistad, entonces obtiene el logro de los ocho tipos de acciones puras.
¿Cuáles son los ocho?
1)      El habla de uno está llena de sentido y es razonable.
2)      Todo lo que uno dice es de provecho.
3)      Las palabras de uno se limitan a ser verdaderas.
4)      El Lenguaje de uno es bello y maravilloso.
5)      Las palabras de uno son aceptadas por los demás.
6)      Las palabras de uno son creíbles.
7)      Las palabras de uno no pueden ser ridiculizadas.
8)      Todas las palabras de uno son pronunciadas con amor, y son disfrutadas por los demás.
Estos son los ocho. Si uno es alguien capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación, él será dotado con la característica perfecta de la voz de Brahma del Tathagata.
También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona el habla frívola, entonces será capaz de alcanzar el logro de las tres certezas.
¿Cuáles son las tres?
1)      Uno está seguro de ser amado por el sabio.
2)      Uno está seguro de ser capaz de responder a las preguntas con sabiduría, y de acuerdo a la realidad.
3)      Uno está seguro de tener la más excelente dignidad y virtud entre los hombres y los dioses, y uno carece de falsedad.
Estas son las tres. Si uno es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y obtendrá la habilidad de un Tathagata de predecir todo, y ninguna de las predicciones será nunca en vano.
También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona los pensamientos de codicia, entonces alcanzará el logro de las cinco clases de libertad.
¿Cuáles son las cinco?
1)      La libertad de las acciones de cuerpo, habla, y mente debido a que las seis facultades son perfectas.
2)      La libertad con respecto a las propiedades, porque los enemigos y los ladrones no pueden robarlo.
3)      La libertad con respecto al mérito, porque todo lo que uno desee le será proveído.
4)      La libertad de estar en la posición de un rey, porque cosas preciosas, raras, y maravillosas le serán ofrecidas a uno con gran reverencia.
5)      Las cosas que uno tendrá superarán cien veces en excelencia aquello que se está buscando, porque en tiempos pasados no fue ni tacaño, ni envidioso.
Estas son las cinco. Si uno es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, finalmente llegará a ser un Buda, y será especialmente venerado en todos los tres reinos, y todos los seres de los tres reinos respetuosamente le harán ofrendas.
También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona los pensamientos de odio, entonces logrará los ocho tipos de elementos de gozo mental.
¿Cuáles son los ocho?
1)      La mente de uno está libre del deseo de injuriar y de molestar a los demás.
2)      La mente de uno está libre del odio.
3)      La mente de uno está libre del deseo de disputar y de argüir.
4)      La mente de uno es gentil y recta.
5)      Uno logra la mente de amor desinteresado de un santo.
6)      Uno tiene una mente que actúa siempre de forma benéfica dando paz a los seres.
7)      La apariencia corporal de uno es dignificada, y uno es respetuosamente tratado por todos.
8)      Puesto que uno es amable e indulgente, nacerá pronto en el Mundo de Brahma.
Estos son los ocho. Si uno es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, entonces finalmente llegará a ser un Buda, y logrará la mente de un Buda que está libre de obstáculos. La gente no se cansará de contemplarlo.
También, ¡Oh Rey Dragón! Si uno abandona las visiones erróneas, alcanzará el logro de los diez elementos meritorios.
¿Cuáles son los diez?
1)      Uno logra un éxtasis mental genuino, y tiene buenas compañías genuinas.
2)      Uno tiene una profunda confianza en la ley de causa y efecto; y preferiría perder su vida antes que hacer cualquier mal.
3)      Uno toma refugio solamente en los Budas, y no en los dioses o en otros seres.
4)      Uno tiene una mente recta y visiones correctas, y ha dejado atrás la red de dudas acerca de la buena y mala fortuna.
5)      Uno no renacerá más en un estado desafortunado de existencia, sino que siempre renacerá como un hombre o como un dios.
6)      Inmensurables bendiciones y sabiduría se incrementarán de forma sublime de nacimiento en nacimiento.
7)      Uno abandonará para siempre los caminos erróneos, y transitará por el Sendero de los Budas.
8)      La visión de una personalidad no surgirá, y uno abandona todas las malas acciones.
9)      Uno permanecerá en una comprensión sin obstrucciones.
10)  Uno no caerá en ninguna condición difícil.
Estos son los diez. Si uno es capaz de volverse hacia la Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminación, entonces finalmente llegará a ser un Buda, y realizará rápidamente todos los elementos de un Buda, y logrará la maestría de los más altos poderes espirituales”
En aquel tiempo, el Honrado por Todo el Mundo siguió hablándole al Rey Dragón, diciendo:
“Si hay un Bodhisattva que es capaz de abandonar el matar y el dañar, y que practica la generosidad, y que sigue estas acciones virtuosas al mismo tiempo que transita por el Sendero, como consecuencia él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle, tendrá una vida larga y no morirá prematuramente, y él no será herido ni por ladrones, ni por enemigos.
Debido a que ha abandonado el coger lo que no le ha sido dado, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que haya nadie que pueda robarlo. El será el más excelente, más allá de toda comparación al respecto; y será capaz de reunir completamente toda la acumulación de elementos de un Buda.
Debido a que ha abandonado la forma de vivir impura, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Su familia será virtuosa y obediente. Y no habrá nadie que mire a su madre, esposa, o hija con una mente lujuriosa.
Debido a que ha abandonado el hablar con falsedad, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Abandonando el difamar, él adopta el verdadero Dharma. Eso que él hace de acuerdo a sus votos, ciertamente traerá su fruto.
Debido a que abandona el hablar todo aquello que causa separación, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Su familia siempre será harmoniosa, todos los miembros de la familia tendrán las mismas aspiraciones y disfrutarán en común, y nunca disputarán unos con otros de forma no razonable.
Debido que ha abandonado el habla burda y mal intencionada, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. En todas las reuniones la gente le aceptará con júbilo como a su maestro. Sus palabras serán recibidas con confianza y sin oposición.
Debido a que ha abandonado el hablar frivolidades, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Sus palabras no serán pronunciadas en vano, sino que serán recibidas con respeto por todo el mundo. El es capaz y diestro en resolver dudas e incertidumbres.
Debido a que ha abandonado los pensamientos codiciosos, y a que practica la generosidad, él siempre será rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. Todo lo que él tiene se lo da a los demás con gusto. Su confianza es firme y su comprensión está bien fundamentada. El está dotado con una gran autoridad y fuerza.
Debido a que ha abandonado una mente siempre enfadada, y a que practica la generosidad, él será siempre rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. El rápidamente consigue por sí mismo la sabiduría que está libre de obstrucciones. Todas sus facultades están bien dignificadas, y aquellos que lo ven lo respetan y aman.
Debido a que uno ha abandonado la mente ignorante, y a que practica la generosidad, él será siempre rico en riquezas, sin que nadie sea capaz de robarle. El nace siempre en una familia que está en posesión de las visiones correctas, de devoción, y de fe. El ve al Buda, escucha el Dharma, y apoya a la Comunidad de los Monjes (Sangha). El nunca olvida o pierde la gran Mente de la Iluminación (bodhicitta).
Estos son los beneficios obtenidos por un Gran Ser (Mahasattva) , el cual, al mismo tiempo que cultiva el Sendero del Bodhisattva, practica las diez acciones virtuosas y las adorna sin abandonarlas.
Por lo tanto, ¡Oh Rey Dragón! Yo lo resumo.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la ética moral, el significado y el beneficio de toda la Doctrina del Buda ( Dharma) puede surgir, y los grandes votos son llevados a la culminación.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la paciencia, uno logra la voz perfecta de un Buda, y todas las marcas serán encantadoras.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con el esfuerzo, uno es capaz de destruir el enemigo del Mara (demonio), y de comenzar las acumulaciones de los elementos de un Buda.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la meditación, surgirán la concentración, la sabiduría, la vergüenza, la consciencia, y la calma.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la sabiduría, uno es capaz de cortar las visiones erróneas que surgen de la discriminación.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la compasión, uno siempre tendrá simpatía hacia todos los seres, y nunca se encontrará cansado o indiferente respecto a ellos.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con el regocijo en el bien de los demás, cuando la mente de uno vea a alguien cultivando la virtud estará libre de celos y de envidia.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la ecuanimidad, uno no tiene una mente que se apegue a las circunstancias favorables, ni que rechace las desfavorables.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con las cuatro formas de ayudar a los demás, uno siempre es diligente en ayudar y enseñar a todos los seres.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los fundamentos de la atención mental, uno será capaz de ser diestro en la práctica de la contemplación de los cuatro fundamentos de la atención mental.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los cuatro esfuerzos correctos, uno será capaz de cortar, y de eliminar completamente todas las acciones no virtuosas.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los cuatro soportes de los poderes, el cuerpo y la mente de uno siempre estarán calmos y a gusto.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con las cinco fuerzas, se establecerá una profunda fe firmemente, habrá un esfuerzo ininterrumpido, uno está libre siempre de la confusión y del engaño, uno está en paz y bien equilibrado, y todas las impurezas serán cortadas.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los cinco poderes toda enemistad será completamente destruida, y uno no podrá ser herido.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los siete factores de la Iluminación, uno siempre estará bien despierto con respecto  a todos los fenómenos.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con el Noble Sendero Óctuple, uno logrará la perfecta sabiduría, la cual siempre estará presente.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la meditación de la calma mental (Samatha), uno es capaz de eliminar todas las ataduras y las tendencias latentes.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con la meditación de la visión penetrante (Vipassana), uno es capaz de conocer la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.
Porque uno adorna la práctica de las diez acciones virtuosas con los medios hábiles, uno obtiene rápidamente el logro de toda la felicidad condicionada, y no condicionada.
¡Oh Rey Dragón! Tú debieras de saber que estas diez acciones virtuosas pueden llevar a la realización de los Diez Poderes del Tathagata, de los Cuatro Tipos de Intrepidez, y de los Dieciocho Dharmas que distinguen al Buda, y a todos los dharmas del Buda. Por lo tanto, tú debieras de practicar y de entrenarte con diligencia.
¡Oh, Rey Dragón! Es como las ciudades y pueblos, todos ellos dependen de la gran tierra en la que están asentados. Todas las hierbas, praderas, flores, árboles, y bosques dependen de la tierra para su crecimiento. Con estas diez acciones virtuosas ocurre lo mismo. Todos los hombres y dioses están establecidos en sus estados dependiendo de ellas. La iluminación de todos los Oyentes (Shravakas), de todos los Realizadores Solitarios (Pratyekabuddhas), del Sendero de los Bodhisattvas, y de todos los Budas son obtenidos y llegan a fructificar debido a estos diez grandes fundamentos virtuosos.”
 
 
PENSAMIENTOS  BUDISTAS
 
 
°El insensato que reconoce su insensatez es un sabio. Pero un insensato que se cree sabio es, en verdad, un insensato. 

°Duda de todo. Encuentra tu propia luz.

°El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional.

°La verdad en si misma solo puede ser alcanzada dentro de uno mediante la más profunda meditación y conciencia.

°Si hay solamente espacio, sin soles o planetas en él, entonces el espacio pierde su esencia.

°Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro.

°La máxima victoria es la que se gana sobre uno mismo.

°Como flores hermosas, con color, pero sin aroma, son las dulces palabras para el que no obra de acuerdo con ellas.

°El odio no disminuye con el odio. El odio disminuye con el amor.

°Estamos en este mundo para convivir en armonía. Quienes lo saben no luchan entre sí.

°Ni siquiera un dios puede cambiar en derrota la victoria de quien se ha vencido a sí mismo. 
La reflexión es el camino hacia la inmortalidad (nirvana); la falta de reflexión, el camino hacia la muerte.

°La vigilancia y la lucidez son los senderos de la inmortalidad. Los que vigilan no mueren. La negligencia es el sendero de la muerte. Los negligentes son como si ya estuvieran muertos.

°Lo que hoy somos descansa en lo que ayer pensamos, y nuestros actuales pensamientos forjan nuestra vida futura.

°Más que mil palabras inútiles, vale una sola que otorgue paz.

°No busques la amistad de quienes tienen el alma impura; no busques la compañía de hombres de alma perversa. Asóciate con quienes tienen el alma hermosa y buena.

°No hay incendio como la pasión; no hay ningún mal como el odio.

°No lastimes a los demás con lo que te causa dolor a ti mismo.

°Para vivir una vida desprendida, no debemos considerar nada como de nuestra propiedad.

°No creáis nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo creen; creedlo después de someterlo al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia.

°Avanzando estos tres pasos, llegarás más cerca de los dioses: Primero: Habla con verdad. Segundo: No te dejes dominar por la cólera. Tercero: Da, aunque no tengas más que muy poco que dar. 

°La falsa imaginación te enseña que cosas tales como la luz y la sombra, el largo y el alto, lo blanco y lo negro son diferentes y tienen que ser discriminadas; pero ellas no son independientes una de la otra; ellas son aspectos diferentes de la misma cosa, ellos son conceptos de relación, no la realidad.

°Tu deber es descubrir tu mundo y después entrégate con todo tu corazón. 

°Para vivir una vida desprendida, no debemos considerar nada como de nuestra propiedad.

°La meta principal es la autorrealización intima del Ser, no debe descuidarse por las metas secundarias, y el mejor servicio que puede hacerse a los demás es la liberación de uno mismo. Frases budistas.

°Nuestras buenas y nuestras malas acciones nos siguen como una sombra.

°La reflexión es el camino hacia la inmortalidad (nirvana) ; la falta de reflexión, el camino hacia la muerte.

°Si tiene solución, ¿por qué lloras? Si no tiene solución, ¿por qué lloras?

°No creáis nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo creen; creedlo después de someterlo al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia.

°La riqueza consiste mucho más en el disfrute que en la posesión.

°Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos.

°Los buenos pensamientos producirán buenos actos.

°Por pequeño que sea un deseo, te mantiene atado, como el ternero a la vaca.

°No trates de cambiar tu deber por el de otro, ni descuides tu trabajo por hacer el de otro. No importa lo noble que éste pueda ser. Estás aquí para descubrir tu propio camino y entregarte a él en cuerpo y alma. 

°Nunca he conocido a nadie tan ignorante del que no pudiera aprender algo.

°Satisfaced las necesidades de la vida como la mariposa que liba la flor, sin destruir su fragancia ni su textura

°Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbado ante la calumnia y el halago.

°El perfume de las flores no va contra el viento. Ni el del sándalo ni el de la rosa o el jazmín. Sin embargo, el perfume del hombre virtuoso se extiende por todas partes y en todas direcciones.

Hay quienes lamentan su necedad, éste ya no es necio; más necio es aquel que sin conocerse a si mismo, dice ser inteligente.

Apresuraos en hacer el bien; refrenad vuestra mente hacia el mal, ya que quienquiera que es lento en hacer el bien, se recrea en el mal.

Tu peor enemigo no te puede dañar tanto como tus propios pensamientos. Ni tu padre, ni tu madre, ni tu amigo más querido, te pueden ayudar tanto como tu propia mente disciplinada.

°Domina tus palabras, domina tus pensamientos, no hagas daño a nadie. Sigue fielmente estas indicaciones y avanzarás en el camino de los sabios.

°Uno mismo hace el mal, uno mismo lo sufre; uno mismo se aparta del mal, uno mismo se purifica. Pureza e impureza son cosas de uno mismo, nadie puede purificar a otro.

°Dando nuestra comida, nos hacemos más fuertes, ofreciendo a los demás nuestros vestidos, nos hacemos más bellos, prestando desinteresadamente las moradas de la pureza y la verdad, conseguimos grandes tesoros.

°La verdad trae paz a la mente anhelante; conquista el error; apaga las llamas de los deseos.

°Si algo tiene que hacerse [...] ve a por ello enérgicamente.

°Hay dos cosas, oh discípulo, que conviene evitar: Una vida de placeres; eso es bajo y vano. Una vida de mortificaciones; eso es inútil y vano.

°El hombre que tiene miedo, busca refugio en los montes, en los bosques sagrados o en los templos. Sin embargo tales refugios no sirven, pues allí donde vaya, sus pasiones y sus sufrimientos lo acompañarán. 

°Una mente irreflexiva es un pobre techo. La lluvia de la pasión inundará la casa. Pero al igual que la lluvia no puede atravesar un techo fuerte, tampoco las pasiones pueden penetrar en una mente ordenada.
 
 
 
CUENTOS BUDISTAS PARA REFLEXIONAR......
 
 
LA PRUEBA DEL MAESTRO BUDISTA
 
 
Soy pobre y débil.- dijo un día un maestro a sus discípulos, pero vosotros sois jóvenes, y yo os enseño: es deber vuestro, por lo tanto, conseguir el dinero que vuestro viejo maestro necesita para vivir.

-¿Cómo podemos hacer eso?- preguntaron los discípulos-. Las gentes de esta ciudad son tan poco generosas que sería inútil pedirles ayuda.

-Hijos míos- contestó el maestro-, existe un modo de conseguir dinero, no pidiéndolo, sino cogiéndolo. No sería pecado para nosotros robar, pues merecemos más que otros el dinero. Pero, ¡ay!, yo soy demasiado viejo y débil para hacerlo.

-Nosotros somos jóvenes- dijeron los discípulos- y podemos hacerlo. No hay nada que no hiciéramos por vos, querido maestro. Decidnos sólo cómo hacerlo y nosotros obedeceremos.

-Sois jóvenes- dijo el maestro- y es poca cosa para vosotros el apoderaros de la bolsa de algún hombre rico. Así es cómo débeis hacerlo: escoged algún lugar tranquilo donde nadie os vea, y luego agarrad a un traseúnte y coger su dinero, pero no lo lastiméis.

-Vamos inmediatamente!-, dijeron los discípulos, excepto uno, que había callado, con la mirada baja.
El maestro miró a ese joven discípulo y dijo:

-Mis otros discípulos son valientes y están deseosos de ayudarme, pero a ti poco te preocupa el sufrimiento de tu maestro.

-Perdonadme, maestro- contestó-, pero el plan que nos habéis explicado me parece irrealizabe; éste es el motivo de mi silencio.

-¿Por qué es irrealizable?- preguntó el maestro.

-Porque no existe lugar alguno en el que no haya nadie que nos vea- contestó el discípulo-; incluso cuando estoy solo mi Yo me observa. Antes cogería una escudilla e iría a mendigar que permitir que mi Yo me vea robar.

A estas palabras, el rostro del maestro se iluminó de gozo. Estrechó al joven discípulo entre sus brazos y le dijo: -Me doy por dichoso si uno solo de mis discípulos ha comprendido mis palabras.-
Sus otros discípulos, viendo que su maestro había querido ponerlos a prueba, bajaron la cabeza avergonzados.

Y desde aquel día, siempre que un pensamiento indigno les venía a la mente, recordaban las palabras de su compañero: "Mi yo me ve".

* Son muchas las veces que en la vida nos intentan decir como debemos vivir, como debemos actuar o realizar cualquier cosa e incluso, para colmo, COMO DEBEMOS PENSAR. Pero aunque la fama, el prestigio respalden a los que nos dicen lo que debemos hacer, nunca debemos hacerlo sin pensar por nosotros mismo. Somos nosotros quienes sabemos como vivimos, lo que sentimos, lo que pensamos...    Si queremos vivir como robots, simplemente deja que te digan lo que debes hacer, lo que debes pensar y lo que debes sentir... pero si quieres vivir como un ser humano valiente, independiente y no un mero reflejo, cada decisión que tomes, que sea por convicción propia.
 
 
LOS 4 MONJES
 
Cuatro monjes decidieron caminar juntos en silencio durante un mes. El primer día, todo fue estupendamente  pero, pasado el primer día, uno de los monjes dijo: «Estoy dudando si he cerrado la puerta de mi celda antes de salir del monasterio».
Y dijo otro de ellos: «¡Estúpido! ¡Habíamos decidido guardar silencio durante un mes, y vienes tú a romperlo con esa tontería!».
Entonces dijo el tercero: «¿Y tú, qué? ¡También tú acabas de romperlo! »
Y el cuarto monje dijo: «¡A Dios gracias, yo soy el único que aún no ha hablado!»

*Este cuento nos habla del autoengaño, el engaño más sutil y que más difícil es de desenmascarar. Los cuatro monjes habían prometido no hablar, mantener el voto de silencio para meditar y conseguir la paz interior. Pero de lo que no se daban cuenta era de que se intentaban engañar a sí mismos, y en el primer momento de despiste, la verdad salió a la luz. No podemos ir contra nuestra naturaleza, sino entenderla.
 
 
VIVIR EL PRESENTE
Un hombre se le acercó a un sabio anciano y le dijo: -Me han dicho que tú eres sabio…. Por favor, dime qué cosas puede hacer un sabio que no está al alcance de las demás de las personas. El anciano le contestó: cuando como, simplemente como; duermo cuando estoy durmiendo, y cuando hablo contigo, sólo hablo contigo. Pero eso también lo puedo hacer yo y no por eso soy sabio, le contestó el hombre, sorprendido. Yo no lo creo así, le replicó el anciano. Pues cuando duermes recuerdas los problemas que tuviste durante el día o imaginas los que podrás tener al levantarte. Cuando comes estás planeando lo que vas a hacer más tarde. Y mientras hablas conmigo piensas en qué vas a preguntarme o cómo vas a responderme, antes de que yo termine de hablar. El secreto es estar consciente de lo que hacemos en el momento presente y así disfrutar cada minuto del milagro de la vida.
 
* Qué más podemos decir de este sencillo cuento que ya nos explica la lección que quiere darnos. Vive el presente, si estás ansioso vives en el futuro y si te encuentras deprimido, vives en el pasado. No es tan fácil pues vivir el presente, porque pensar en aquello que nos va a pasar, nos hace sentir seguros... y salir de nuestra zona de confort... como que no suele apetecernos.
 
 
EL BOTE
 
Un hombre estaba remando en su bote corriente arriba durante una mañana muy brumosa.

De repente vio que otro bote venía corriente abajo, sin intentar evitarle. Avanzaba directamente hacia él, que gritaba:

- Cuidado! Cuidado!

Pero el bote le dio de pleno y casi le hizo naufragar.

El hombre estaba muy enfadado y empezó a gritar a la otra persona para que se enterara de lo que pensaba de ella. Pero cuando observó el bote más de cerca, se dio cuenta que estaba vacío.
* A veces los cuentos más cortos son los que más nos enseñan, y este, con unas pocas frases, nos muestra una de las enseñanzas más valiosas de la vida. El río representa la vida, que tiene su curso, el barco que baja con la corriente, son los acontecimientos de la vida que vienen hacia nosotros, que nos empeñamos en ir contracorriente. Cuando en la vida nos suceden cosas inesperadas es fácil que pensemos que tenemos mala suerte, que el destino nos ha jugado una mala pasada, y nos empeñamos en ver los acontecimientos según nos beneficien o no. Pero el universo tiene sus leyes, sus normas, y pensar que lo hace por nosotros es un verdadero error que nos puede sentir desgraciados.
 
 
EL DESAFIO
Es imprescindible un poco de lucha. Las tormentas con sus truenos, relámpagos y tristezas, nos enriquecen tanto como la felicidad y la alegría.
Oí una parábola antigua. Y debe ser muy antigua porque en aquellos días Dios acostumbraba a vivir en la tierra.
Un día un viejo campesino fue a verle y le dijo: ―Mira, tú debes ser Dios y debes haber creado el mundo, pero hay una cosa que tengo que decirte: No eres un campesino, no conoces ni siquiera el ABC de la agricultura. Tienes algo que aprender.
Dios dijo: ―¿Cual es tu consejo?
El granjero dijo: Dame un año y déjame que las cosas se hagan como yo quiero y veamos que pasa. La pobreza no existirá más.
Dios aceptó y le concedió al campesino un año. Naturalmente pidió lo mejor y solo lo mejor: ni tormentas, ni ventarrones, ni peligros para el grano.
Todo confortable, cómodo y él era muy feliz. El trigo crecía altísimo. Cuando quería sol, había sol; cuando quería lluvia, había tanta lluvia como hiciera falta. Este año todo fue perfecto, matemáticamente perfecto.
El trigo crecía tan alto….que el granjero fue a ver a Dios y le dijo:¡Mira! esta vez tendremos tanto grano que si la gente no trabaja en diez años, aún así tendremos comida suficiente.Pero cuando se recogieron los granos estaban vacíos. El granjero se sorprendió. Le preguntó a Dios :¿Qué pasó, qué error hubo?.
Dios dijo: Como no hubo desafío, no hubo conflicto, ni fricción, como tu evitaste todo lo que era malo, el trigo se volvió impotente.
Un poco de lucha es imprescindible. Las tormentas, los truenos, los relámpagos, son necesarios, porque sacuden el alma dentro del trigo.La noche es tan necesaria como el día y los días de tristeza son tan esenciales como los días de felicidad. A esto se le llama entendimiento. Entendiendo este secreto descubrirás cuán grande es la belleza de la vida, cuanta riqueza llueve sobre tí en todo momento, dejando de sentirte miserable porque las cosas no van de acuerdo con tus deseos.
 
*  La sabiduría, no ser inteligente ni ser listo, sino sabio. Es justamento aquello que nos explica el cuento budista de "El desafío". Muchas veces nos creemos el centro del universo, y creemos que las cosas suceden por nosotros... entonces, si los acontecimientos son desfavorables, nos sentimos desgraciados y si pasa al contrario, afortunados. 
 
La naturaleza tiene su propia sabiduría, algunas cosas necesitan su tiempo, y a medida que entendemos esto, más sabios nos hacemos.
 
 
SIDDHARTA EL CISNE
Hace mucho tiempo, en India, vivían un rey y una reina.
Un día la reina tuvo un bebé. Lo llamaron Príncipe Siddhartha. El rey y la reina estaban muy felices.
 
Ellos invitaron a un sabio anciano para que fuera al reino a predecir la fortuna del niño.
 
“Por favor, dinos:” dijo la reina al sabio anciano.
“¿Qué llegará a ser nuestro hijo?”
 
“Vuestro hijo será un niño especial,” le dijo, ” Un día llegará a ser un gran rey.”
 
“¡Viva!” dijo el rey. “”Será un rey como yo.”
 
“Pero,” dijo el sabio, “cuando el niño crezca, podría abandonar el palacio porque querrá ayudar a la gente.”
 
“¡El no hará semejante cosa!” gritó el rey mientras le arrebataba al niño. “¡El será un gran rey!”
 
 
Todo el tiempo el rey lo observaba.
 
Se aseguró de que su hijo tuviera lo mejor de todo.
 
Quería que Siddhartha disfrutara la vida de un principe.
 
Quería que se conviertiera en rey
Cuando el Príncipe tuvo siete años su padre lo mandó a buscar.
 
“Siddhartha,” le dijo, “Un día serás rey, ya es tiempo de que comiences a prepararte. Hay muchas cosas que tienes que aprender. Aquí están los mejores profesores de la tierra. Ellos te enseñarán todo lo que necesitas saber.”
 
“Daré lo mejor de mí, padre,” contestó el príncipe
 
 
Cuando el Príncipe Siddhartha terminaba sus lecciones, le gustaba jugar en los jardines de palacio. Allí vivía toda suerte de animales: ardillas, conejos, pájaros y venados. A Siddhartha le gustaba obsevarlos.Podía sentarse a mirarlos tan quieto que a ellos no les daba miedo acercarse hasta él.
A Siddhartha le gustaba jugar cerca del lago. Cada año, una pareja de hermosísimos cisnes blancos venía a anidar allí. El los miraba detrás de los juncos. Quería saber cuántos huevos había en el nido. Le gustaba ver a los pichones aprender a nadar.
Una tarde Siddhartha estaba por el lago. Repentinamente escuchó un sonido sobre él. Miró hacia arriba. Tres hermosos cisnes volaban sobre su cabeza. “Más cisnes,” pensó Siddhartha, “espero que se posen en nuestro lago.” Pero justo en ese momento uno de los cisnes cayó del cielo.
“¡Oh, no!” gritó Siddhartha, mientras corría hacia donde cayó el cisne.
 
 
“¿Qué ocurrió? Hay una flecha en tu ala”, dijo. “Alguien te ha herido.” Siddhartha le hablaba muy suavemente, para que no sintiera miedo. Comenzó a acariciarlo con dulzura. Muy delicadamente le sacó la flecha. Se quitó la camisa y arropó cuidadosamente al cisne.“Estarás bien enseguida,” le dijo.
“Te veré luego.”
Justo, en ese momento, llegó corriendo su primo Devadatta. “Ese es mi cisne,” gritó.
“Yo le pegué, dámelo.”“No te pertenece,” dijo Siddhartha, “es un cisne silvestre”“Yo le fleché, así que es mío. Dámelo ya.”“No,” dijo Siddhartha.
“Está herida y hay que ayudarla.”
Los dos muchachos comenzaron a discutir. “Para,” dijo Siddhartha. “En nuestro reino, si la gente no puede llegar a un acuerdo, pide ayuda al rey. Vamos a buscarlo ahora.” Los dos niños salieron en busca del rey. Cuando llegaron todos estaban ocupados.“¿Qué hacen ustedes dos aquí?” preguntó uno de los ministros del rey. ¿No ven lo ocupados que estamos? Vayan a jugar a otro lugar.” “No hemos venido a jugar, hemos venido a pedirles ayuda.” Dijo Siddhartha.
“!Esperen!” llamó el rey al escuchar esto. “No los corran. Están en su derecho de consultarnos.” Se sentía complacido de que Siddhartha supiera cómo actuar. “Deja que los muchachos cuenten su historia,” dijo.
“Escucharemos y daremos nuestro juicio.”Primero Devadatta contó su versión.
“Yo herí al cisne, me pertenece.” Dijo.Los ministros asintieron con la cabeza. Esa era la ley del reino. Un animal o pájaro pertenecía a la persona que lo hería. Entonces Siddhartha contó su parte.
“El cisne no está muerto.” Argumentó. “Está herido pero todavía vive.”
Siddhartha cuidó del cisne hasta que estuvo bien otra vez. Un día, cuando su ala sanó, lo llevó al río.“Es hora de separarnos,” dijo Siddhartha. Siddhartha y Devadatta miraron como el cisne nadó hacia las aguas profundas. En ese momento escucharon un sonido de alas sobre ellos.“Mira,” dijo Devadatta, “los otros han regresado por ella.”
El cisne voló alto en el aire y se unió a sus amigos. Entonces todos volaron sobre el lago por una última vez.
 
“Están dando las gracias,” dijo Siddhartha, mientras los cisnes se perdían hacia las montañas del norte.
 
* Lo que nos trata de explicar este cuento es que la naturaleza tiene sus propias leyes. Que los hombres la señoreamos, nos colocamos por encima y dictamos las nuestras sin tenerlas en cuenta.
 
En la religión budista, los animales son reencarnaciones de antiguos familiares, de antiguas personas, y por eso tratan de no matarlos.
 
Por cierto, Siddhartha es un príncipe de una novela escrita por Hermann Hesse en 1922, y cuenta la historia de un príncipe hindú que lo deja todo por llegar a la iluminación.
 
 
EL MURO
Dicen que una vez un hombre era perseguido por varios malhechores que querían matarlo. El hombre ingresó a una cueva. Los malhechores empezaron a buscarlo por las cuevas anteriores de la que él se encontraba. Con tal desesperación elevó una plegaria a Dios de la siguiente manera: 
 
"Dios todopoderoso, haz que dos ángeles bajen y tapen la entrada para que no entren a matarme". En ese momento escuchó a los hombres acercándose a la cueva en la que él se encontraba, y vio que apareció una arañita. La arañita empezó a tejer una telaraña en la entrada. El hombre volvió a elevar otra plegaria, esta vez más angustiado: 
 
"Señor, te pedí ángeles, no una araña." Y continuó: "Señor, por favor, con tu mano poderosa coloca un muro fuerte en la entrada para que los hombres no puedan entrar a matarme". Abrió los ojos esperando ver el muro tapando la entrada, y observo a la arañita tejiendo la telaraña. Estaban ya los malhechores ingresando en la cueva anterior de la que se encontraba el hombre y éste quedó esperando su muerte. Cuando los malhechores estuvieron frente a la cueva en la que se encontraba el hombre ya la arañita había tapado toda la entrada, entonces se escucho esta conversación: 
 
Primer hombre: "Vamos, entremos a esta cueva." Segundo hombre: "No. ¿No ves que hasta hay telarañas?, nadie ha entrado en ésta." 
 
* De este cuento sacamos una gran enseñanza. Muchas veces, a lo largo de la vida, vamos creciendo y vamos tapando nuestro mundo con murallas de valores, de juicio, ideas, experiencias, y cuando nos damos cuenta, estamos en un lugar estrecho y que nos axfisia. Pero como lo hemos hecho nosotros, no sabemos como deshacer el muro que nos tiene presos. Es hora pues de plantearse si de verdad esos muros son reales, si algunas paredes son necesarias, si podemos sentirnos bien sin el inquietante deseo de sentirnos seguros. Ya que quizá, lo único seguro en esta vida es que no hay nada seguro... 
 
 
EL SUFRIMIENTO
Una pobre viuda, que vivía en los tiempos de un maestro de la Sabiduría, tenía un hijo al que adoraba.

Un día su hijo enfermó y murió y ella, loca de dolor, se negó a enterrarlo y lo llevaba consigo a todas partes, sin hacer caso a las palabras de consuelo y resignación que la gente le dirigía.

Alguien le dijo que el Maestro estaba en un bosquecillo cercano a la ciudad con sus discípulos.

La fama del Maestro se había extendido por todas partes, y era considerado un gran santo, capaz de hacer los mayores milagros. La pobre viuda llegó con el cadáver de su hijo ante el Maestro y echándose a sus pies le rogó, entre sollozos que le devolviera la vida. El Maestro le dijo:
Le devolveré la vida a tu hijo a condición de que me traigas un grano de arroz de una casa de la ciudad en donde no haya muerto nadie.

La viuda, llena de esperanzas partió para la ciudad y empezó su búsqueda.

En ninguna casa le fué negado el grano de arroz pero...

_Mi padre murió hace un mes....

_Mi suegra expiró la semana pasada....

_Ayer hizo un año que murió mi marido....

No encontró ni una sola casa en donde no lamentaran la muerte de alguien.

Cuando la última casa del pueblo se cerró a sus espaldas, no había podido conseguir aún el grano de arroz.

Al anochecer llegó el sabio. La mujer iba sola, llorando dulcemente. ¿Y tu hijo? ¿Dónde lo has dejado?, le preguntó el Maestro envolviéndole en una mirada compasiva.

Mi hijo ya no existe. Ha muerto y lo he enterrado junto a su padre. Ya he comprendido, Maestro.

El Maestro la acogió en el bosque, y desde entonces y hasta su muerte fue su discípula. Los textos cuentan que con el tiempo llegó a ser una arahant, una de las discípulas realizadas del Buda.

* Este triste cuento nos pone de manifiesto un aspecto que va unido a la vida y que en occidente preferimos apartar, la muerte. La gente vive como si no fuera a morir nunca, acumulando bienes y acumulando experiencias malas, sin darse cuenta que así pueden dañar a las personas que les rodean. 
 
 
LA MUJER PERFECTA
Sariputta era uno de los más grandes discípulos del Buda y llegó a ser un iluminado de excepcional sabiduría y sagaz visión.

Viajaba propagando la enseñanza, y cierto día, al pasar por una aldea de la India, vió que una mujer sostenía en una mano un bebé y con la otra estaba dando una sardina a un perro.

Con su visión clarividente e intemporal pudo ver quíenes fueron todos ellos en una pasada existencia.

Se trataba de una mujer casada con un cruel marido que la golpeaba a menudo. Se enamoró de otro hombre, pero entre su padre y su marido, poniéndose de acuerdo para ello, le dieron muerte.

Ahora la mujer mantenía a un bebé en sus brazos, su antiguo amante, que fuera asesinado. La sardina era su despiadado marido, y el perro, su padre.

Todos habían vuelto a reunirse en la presente vida, pero en condiciones muy distintas.

Nadie puede escapar a sus acciones, tal es el designio del karma.

* Los cuentos budista hacen referencia a la tradición y cultura budista, narraciones que tratan de inculcar el pensamiento budista y transmitirlo a las siguientes generaciones. La rueda de la vida, el renacer millones de veces y el Karma son los protagonistas necesarios para explicar la sabiduría interpretada de Buda.

Buda rompe con la rueda de las reencarnaciones para llegar al nirvana. Muchos expertos consideran el renacer como una interpretación del Ego. El egoísmo como una parte que daña a la persona y a los que le rodean, y que si nos dejamos llevar por los impulsos egoístas podemos tener consecuencias en otras vidas.
 
 
¿ESTA MI MENTE TAN LIMPIA?
Buda tenía un discípulo llamado Suddhipanthaka, al que todos conocían con el sobrenombre de “Pequeño Camino”. Era el estudiante más lento del maestro. Todos, excepto él, podían recordar sus enseñanzas. Pero si éste trataba de memorizar la primera palabra de un sutra, se le olvidaba la segunda y viceversa. El Buda le dio entonces el trabajo de limpiar los zapatos de otros discípulos, puesto que no parecía apto para hacer otra cosa.
 Después de haber limpiado zapatos por un tiempo bastante largo, “Pequeño camino” se preguntó a sí mismo: “Todos los zapatos están limpios, pero ¿está mi mente tan limpia?”.  En ese momento, su mente se liberó por completo.

*Cómo en la mayoría de las tradicionales religiones orientales mayoritarias, el gran problema es el sufrimiento que es causado por la mente. Muchas veces nos liamos en un mundo de ideas, unas se contradicen a otras y otras nos causan dolor. Es tal la importancia que le damos a las ideas, que no nos fijamos en los hechos reales.
 
 
QUE SUERTE
Un hombre, morbosamente apasionado por el juego, había pasado una vez más, toda la noche en un casino. Salió del lugar totalmente rendido... estaba a punto de amanecer. Cuando el cielo se tiñó de rojo y el sol empezó a salir, sintió un escozor en sus ojos somnolientos. Vio un gran árbol en el jardín y decidió sentarse a sus pies para descansar un rato antes de volver a casa. En un abrir y cerrar de ojos, el jugador cayó en un sueño profundo. Durmió todo el día y toda la noche.

Había dormido exactamente 24 horas cuando se despertó. Era el alba, y el sol estaba empezando a subir al cielo.

- ¡ Que suerte ! -exclamó contento- casi me duermo.
En este cuento podemos extraer dos lecciones:

1ª- Casi siempre vemos el mundo a través de nuestros ojos y lo vemos como queremos, sin darnos cuenta que la vida en muchos casos nos marca caminos que no habíamos pensado.

2º- Hay que escuchar a nuestro cuerpo y darle lo que quiere. El cuerpo debe ser tratado como un templo. Bien alimentado, bien cuidado y bien descansado... con esto ya consigues el 50% de la felicidad.
 
 
EL REGALO PARA BUDA
En una ocasión cuando Buda estaba predicando su doctrina, un hombre se le acercó y comenzó a insultarlo e intentar agredirlo pero Buda se mantuvo en un estado de imperturbable serenidad y silencio. Cuando hubo terminado su acción, se retiró.
Un discípulo que se sintió indignado por los insultos que el hombre lanzó contra Buda le preguntó porqué dejó que lo maltratara y lo agrediera.
A lo que Buda respondió con segura tranquilidad: -“Si yo te regalo un caballo pero tú no lo aceptas ¿de quién es el regalo?”
El discípulo contestó: -“Si no lo acepto, sería tuyo todavía”.
Entonces Buda respondió: -"Bueno. Estas personas emplean parte de su tiempo en regalarme sus insultos, pero al igual que un regalo, yo elijo si quiero aceptarlo o no. Los insultos son como regalos: si lo recoges, lo aceptas; si no lo recoges, quien te insulta se lo queda en sus manos. No podemos culpar al que insulta de nuestra decisión de aceptar su regalo. Por esa misma razón, esos insultos son para mí como un regalo que elijo no recoger. Simplemente los dejo en los mismos labios de donde salen.”

* Realmente ya Buda explica en esta anécdota lo que es una verdad como un templo. Soy yo el que elige enfadarse, el que elige sufrir. Como dice un adagio Budista: "el dolor es inevitable, el sufrimiento no".
 
 
LA ARAÑA Y EL APRENDIZ
Una historia tibetana cuenta que un estudiante de meditación, mientras meditaba en su habitación, creía ver a una araña descendiendo en frente de él. Cada día la criatura amenazadora volvía, creciendo más y más cada vez. Tan asustado estaba estudiante, que fue donde su profesor a contarle su dilema. Le dijo que planeaba colocar un cuchillo en su regazo durante la meditación, así cuando apareciera la araña la mataría. El profesor le aconsejó en contra de este plan. En su lugar, le sugirió que trajera un pedazo de tiza a la meditación, y que cuando apareciera la araña, marcara una X en vientre de la araña. Y que luego le contara.

El estudiante volvió a su meditación. Cuando apareció la araña otra vez, se opuso al impulso de atacarla, e hizo lo qué el maestro sugirió. Cuando más tarde fue a contarle al maestro como le había ido, el profesor le dijo que se levantara su camisa y mirara su propio vientre. Ahí estaba la X.

*Lo que quiere decir este cuento budista es que muchas veces somos nosotros los mismos que impedimos ser felices. Nuestras costumbres, nuestras ideas, nuestras experiencias, nuestros miedos o nuestra educación son muros difíciles de traspasar cuando queremos crecer como persona. Darse cuenta de eso, es el primer paso para que desaparezcan nuestras barreras.
 
 
EL ATAUD DE UNO MISMO
En un funeral, uno a uno los empleados agitados se aproximaban al ataúd, miraban al difunto y tragaban sake. Se quedaban unos minutos en el más absoluto silencio, como si les hubieran tocado lo más profundo del alma.

Resulta que en el fondo del ataúd había un espejo, donde al mirar cada uno se veía reflejado, con el siguiente texto:

“Sólo existe una persona capaz de limitar tu crecimiento: ¡TU MISMO”!

* Tú eres la única persona que puede hacer una revolución en tu vida. Tu eres la única persona que puede perjudicar tu vida, y la única que puede ayudarse.

Tu vida no cambia cuando cambia tu jefe, cuando tus amigos cambian, cuando tus padres cambian, cuando tu pareja cambia. Tu vida cambia, cuando tú cambias, eres el único responsable por ella. “Examínate y no te dejes vencer”

“El mundo es como un espejo, que devuelve a cada persona, el reflejo de sus propios pensamientos. La manera como tu encaras la vida es lo que hace la diferencia”.
 
 
 
LA NATURALEZA DEL ESCORPION
 
 
Un día un escorpión llegó a la orilla de un río y, teniendo que pasar al otro lado, empezó a buscar un medio que le llevase sin riesgo de ahogarse. De repente, viendo a una rana que estaba tomando el sol, una idea hizo mella en su mente. Decidió formularle su propósito preguntándole:

- Oye rana, ¿ podrías llevarme a la otra orilla nadando conmigo en la espalda ?

La rana le contestó:

- ¿ De verdad me crees tan idiota ? Sé muy bien que una vez subido en mi espalda me clavarás tu aguijón matándome.

- No seas tonta -replicó el escorpión- ¿ cómo podría hacerte eso ? ¿Acaso no sabes que nosotros no sabemos nadar y que si yo te matase moriría contigo ?

La rana, reasegurada por este razonamiento lógico pensó: " Es verdad. Si me matara, él también se moriría... y no creo que esa idea le guste...

- De acuerdo, sube. Te llevaré -dijo el batracio.

El escorpión se acomodó en la espalda de la rana y ésta empezó a cruzar el río. Una vez llegados a la mitad del torrente, en el punto más profundo, el escorpión levantó su pincho y, de un rápido golpe, lo clavó en la cabeza de la rana. Esta, agonizando atónita, apostrofó:

- ¿ Qué has hecho ? ¡Ahora te vas a morir tú también,  !

- Lo sé -contesto el alacrán- pero soy un escorpión y esta es mi naturaleza.
 
 
* Este cuento budista ha sido muy difundido, conocido desde hace años por su bella enseñanza. No podemos huir de nuestra naturaleza, la naturaleza humana es complicada y entenderla es una de las cosas más difíciles del mundo. Entendernos es libertad, es poder elegir, es comprender al prójimo, y la relación que tenemos con él. Sin esa sabiduría, somos arrastrados por la corriente, no fluimos con ella. Sin el conocimiento de nosotros mismos, le echaremos la culpa al mundo en vez de cambiarlo. La naturaleza de un ser malo es dañar la de lo bueno es hacer el bien, debemos seguir haciendo el bien pero cuidandonos de los malos.
 
 
EL REY DE LOS  MONOS Y EL BUDA
 
 Cuando el rey de los monos se enteró de dónde moraba el Buda predicando la Enseñanza, corrió hacia él y le dijo:

  --Señor, me extraña que siendo yo el rey de los monos no hayáis enviado a alguien a buscarme para conocerme.

Soy el rey de millares de monos.

Tengo un gran poder.

  El Buda guardó el noble silencio.

Sonreía. El rey de los monos se mostraba descaradamente arrogante y fatuo.

  --No lo dudéis, señor -agregó-, soy el más fuerte, el más rápido, el más resistente y el más diestro. Por eso soy el rey de los monos. Si no lo creéis, ponedme a prueba. No hay nada que no pueda hacer. Si lo deseáis, viajaré al fin del mundo para demostrároslo.

  El Buda seguía en silencio, pero escuchándolo con atención. El rey de los monos añadió:

  --Ahora mismo partiré hacia el fin del mundo y luego regresaré de nuevo hasta vos.

  Y partió. Días y días de viaje.

Cruzó mares, desiertos, dunas, bosques, montañas, canales, estepas, lagos, llanuras, valles... Finalmente, llegó a un lugar en el que se encontró con cinco columnas y, allende las mismas, sólo un inmenso abismo. Se dijo a sí mismo: “No cabe duda, he aquí el fin del mundo”. Entonces dio comienzo al regreso y de nuevo surcó desiertos, dunas, valles... Por fin, llegó de nuevo a su lugar de partida y se encontró frente al Buda.

  --Ya me tienes aquí -dijo arrogante-. Habrás comprobado, señor, que soy el más intrépido, hábil, resistente y capacitado. Por este motivo soy el rey indiscutible de los monos.

  El Buda se limitó a decir:

  --Mira dónde te encuentras.

  El rey de los monos, estupefacto, se dio entonces plena cuenta de que estaba en medio de la palma de una de las manos del Buda y de que jamás había salido de la misma. Había llegado hasta sus dedos, que tomó como columnas, y más allá sintió el abismo, fuera de la mano del Bienaventurado, que jamás había abandonado.

*El engreído, el vanidoso, el egoísta ve su mundo mezquino como si fuera el mundo real. Piensa que lo que sabe es lo más importante, que lo que hace es la mejor manera de hacerla, que su belleza es superior... lo mismo le sucede al rey de los monos.
 
 
LA LLAVE DE LA FELICIDAD
En una oscura y oculta dimensión del Universo se encontraban reunidos todos los grandes dioses de la antigüedad dispuestos a gastarle una gran broma al ser humano. En realidad, era la broma más importante de la vida sobre la Tierra.
Para llevar a cabo la gran broma, antes que nada, determinaron cuál sería el lugar que a los seres humanos les costaría más llegar. Una vez averiguado, depositarían allí las llaves de la felicidad.
 
-Las esconderemos en las profundidades de los océanos -decía uno de ellos-.
-Ni hablar -advirtió otro-. El ser humano avanzará en sus ingenios científicos y será capaz de encontrarlas sin problema.
-Podríamos esconderlas en el más profundo de los volcanes -dijo otro de los presentes-.
-No -replicó otro-. Igual que sería capaz de dominar las aguas, también sería capaz de dominar el fuego y las montañas.
-¿Y por qué no bajo las rocas más profundas y sólidas de la tierra? -dijo otro-.
-De ninguna manera -replicó un compañero-. No pasarán unos cuantos miles de años que el hombre podrá sondear los subsuelos y extraer todas las piedras y metales preciosos que desee.
-¡Ya lo tengo! -dijo uno que hasta entonces no había dicho nada-. Esconderemos las llaves en las nubes más altas del cielo.
-Tonterías -replicó otro de los presentes-. Todos sabemos que los humanos no tardarán mucho en volar. Al poco tiempo encontrarían las llaves de la Felicidad.
 
Un gran silencio se hizo en aquella reunión de dioses. Uno de los que destacaba por ser el más ingenioso, dijo con alegría y solemnidad:
-Esconderemos las llaves de la Felicidad en un lugar en que el hombre, por más que busque, tardará mucho, mucho tiempo de suponer o imaginar...
-¿Dónde?, ¿dónde?, ¿dónde? -preguntaban con insistencia y ansiosa curiosidad los que conocían la brillantez y lucidez de aquel dios-.
-El lugar del Universo que el hombre tardará más en mirar y en consecuencia tardará más en encontrar es: EN SU MENTE INTERIOR.
Todos estuvieron de acuerdo. Concluyó la reunión de dioses. Las llaves de la Felicidad se esconderían dentro del corazón de cada hombre.

* Sinceramente, dudo que este cuento esté dentro de la tradición Zen, pero había que clasificarlo de alguna manera.
Muchos hombres han buscado la felicidad de muchas manera, sin darse cuenta que la búsqueda misma nos aleja de la felicidad. Tampoco hay que confundir felicidad con placer, porque la búsqueda del placer es una huida de nosotros mismos. La felicidad es más bien ser realista y estar satisfecho con uno mismo.
 
 
 
 
 
 
EL TE
Un importante catedrático universitario se encontraba últimamente en extraños estados de ánimo: se sentía ansioso, infeliz y si bien creía ciegamente en la superioridad que su saber le proporcionaba, no estaba en paz consigo mismo ni con los demás. Su infelicidad era tan profunda cuan su vanidad. En un momento de humildad había sido capaz de escuchar a alguien que le sugería aprender a meditar como remedio a su angustia. Ya había oído decir que el zen era una buena medicina para el espíritu. 

En su región vivía un excelente maestro y el profesor decidió visitarle para pedirle que le aceptara como estudiante. 

Una vez llegado a la morada del maestro, el profesor se sentó en la humilde sala de espera y miró alrededor con una clara -aunque para él imperceptible- actitud de superioridad. La habitación estaba casi vacía y los pocos ornamentos sólo enviaban mensajes de armonía y paz. El lujo y toda ostentación estaban manifiestamente ausentes. 

Cuando el maestro pudo recibirle y tras las presentaciones debidas, el primero le dijo: "permítame invitarle a una taza de té antes de empezar a conversar". El catedrático asintió disconforme. En unos minutos el té estaba listo. Sosegadamente, el maestro sacó las tazas y las colocó en la mesa con movimientos rápidos y ligeros al cabo de los que empezó a verter la bebida en la taza del huésped. La taza se llenó rápidamente, pero el maestro sin perder su amable y cortés actitud, siguió vertiendo el té. El líquido rebosó derramándose por la mesa y el profesor, que por entonces ya había sobrepasado el límite de su paciencia, estalló airadamente tronando así: " ¡ Necio ! ¿ Acaso no ves que la taza está llena y que no cabe nada más en ella ?". Sin perder su ademán, el maestro así contestó: "Por supuesto que lo veo, y de la misma manera veo que no puedo enseñarte el zen. Tu mente ya está también llena".
 
 
LA CHICA
Dos monjes estaban peregrinando de un monasterio a otro y durante el camino debían atravesar una vasta región formada por colinas y bosques. 

Un día, tras un fuerte aguacero, llegaron a un punto de su camino donde el sendero estaba cortado por un riachuelo convertido en un torrente a causa de la lluvia. Los dos monjes se estaban preparando para vadear, cuando se oyeron unos sollozos que procedían de detrás de un arbusto. Al indagar comprobaron que se trataba de una chica que lloraba desesperadamente. Uno de los monjes le preguntó cuál era el motivo de su dolor y ella respondió que, a causa de la riada, no podía vadear el torrente sin estropear su vestido de boda y al día siguiente tenía que estar en el pueblo para los preparativos. Si no llegaba a tiempo, las familias, incluso su prometido, se enfadarían mucho con ella. 

El monje no titubeó en ofrecerle su ayuda y, bajo la mirada atónita del otro religioso, la cogió en brazos y la llevó al otro lado de la orilla. La dejó ahí, la saludó deseándole suerte y cada uno siguió su camino. 

Al cabo de un rato el otro monje comenzó a criticar a su compañero por esa actitud, especialmente por el hecho de haber tocado a una mujer, infringiendo así uno de sus votos. Pese a que el monje acusado no se enredaba en discusiones y ni siquiera intentaba defenderse de las críticas, éstas prosiguieron hasta que los dos llegaron al monasterio. Nada más ser llevados ante el Abad, el segundo monje se apresuró a relatar al superior lo que había pasado en el río y así acusar vehementemente a su compañero de viaje. 

Tras haber escuchado los hechos, el Abad sentenció: "Él ha dejado a la chica en la otra orilla, ¿tú, aún la llevas contigo?". 
 
 
LAS DISTRACCIONES
 
En un monasterio budista dos discípulos destacaban particularmente por su brillante inteligencia, si bien fueran muy diferentes el uno del otro. 

El primero solía pedir al abad que le dejara salir del monasterio para ver el mundo y en él poder poner en práctica su zen. El otro se contentaba con la vida monástica y, aunque le hubiera gustado ver el mundo, esto no le creaba ningún afán en absoluto. 

El abad, que nunca había accedido a los pedidos del primer monje, pensó un día que tal vez los tiempos eran maduros para que los jóvenes monjes fueran puestos a prueba. Les convocó, anunciándoles que había llegado el momento de que se fueran por el mundo durante todo un año. El primer monje exultaba. Dejaron el templo el día siguiente al amanecer. 

El año transcurrió rápido y los dos monjes regresaban al monasterio con muchas experiencias para contar. El abad quiso verles para conocer lo que ese año había supuesto para ellos y qué habían descubierto durante su estancia en el mundo laico. 

El primer monje, el que quería conocer el mundo material, dijo que la sociedad está llena de distracciones y tentaciones, y que es imposible meditar ahí fuera. Para practicar el zen no existe mejor lugar que el monasterio. 

El otro, por el contrario, dijo que salvo algunos aspectos superficiales no encontró gran diferencia a la hora de meditar y practicar el zen en el mundo exterior. Por tanto, a su parecer, quedarse en el templo o vivir en sociedad, le resultaba igual. 

Tras haber escuchado ambos relatos, el abad les dio a conocer su decisión: al segundo monje le concedió la autorización para que se fuera. Al primero le dijo: "será mejor que tú te quedes aquí, todavía no estás preparado". 
 
 
EL ANCIANO, EL NIÑO Y EL BURRO
 
Eran un anciano y un niño que viajaban con un burro. Caminaban al lado del jumento cuando atravesaban un pueblo. Un grupo de niños se rió de ellos gritando: 

- ¡Mirad qué par de tontos! De manera que tienen un burro y van los dos andando. Por lo menos el viejo podria subirse a él. Entonces el anciano se subió al burro y ambos siguieron la marcha. Al pasar otro pueblo, algunas personas se indignaron al ver al viejo sobre el burro y dijeron: 

- Parece mentira. El viejo cómodamente sentado en el burro y el pobre niño caminando. Viejo y niño intercambiaron sus puestos. Al llegar a la siguiente aldea, la gente comentó: 

- ¡Esto sí que es intolerable! El muchacho sentado en el burro y el pobre anciano caminando a su lado. Puestas así las cosas, el viejo y el niño se subieron al burro. Poco después venían un grupo de campesinos por el camino. Les vieron y les dijeron: 

- ¡Es vergonzoso lo que hacéis! Vais a reventar al pobre animal. El viejo y el niño tomaron la determinación de cargar al burro sobre sus hombros, pero entonces la gente se mofó de ellos diciéndoles: 

- Nunca vimos una gente tan boba. Tienen un burro y en lugar de montarlo, lo llevan a cuestas. De repente el burro se revolvió con fuerza y se desplomó a un barranco, hallando la muerte. El viejo, súbitamente, instruyó al muchacho: 

- Querido mío, si escuchas las opiniones de los demás y les haces caso, acabarás más muerto que este burro. ¿Sabes lo que te digo? Cierra tus oídos a la opinión ajena. Que lo que los demás dicen te sea indiferente. Escucha únicamente la voz de tu corazón. 
 
 
EL VALOR DE LAS COSAS
Vengo, maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué   puedo hacer para que me valoren más?” 

El maestro, sin mirarlo, le dijo: 

-Cuánto lo siento muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizás después…- y haciendo una pausa agregó: Si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este tema con más rapidez y después tal vez te pueda ayudar. 

-E…encantado, maestro -titubeó el joven pero sintió que otra vez era desvalorizado y sus necesidades postergadas. 

-Bien- asintió el maestro. 

Se quitó un anillo que llevaba en el dedo pequeño de la mano izquierda y dándoselo al muchacho, agregó- toma el caballo que está allí afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas por él la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Vete ya y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas. 

El joven tomó el anillo y partió. 

Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes. Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía por el anillo. 

Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban vuelta la cara y sólo un viejito fue tan amable como para tomarse la molestia de explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para entregarla a cambio de un anillo. En afán de ayudar, alguien le ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro, y rechazó la oferta. 

Después de ofrecer su joya a toda persona que se cruzaba en el mercado -más de cien personas- y abatido por su fracaso, monto su caballo y regresó. 

Cuánto hubiera deseado el joven tener él mismo esa moneda de oro. Podría entonces habérsela entregado al maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda. 

Entró en la habitación. 

-Maestro -dijo- lo siento, no es posible conseguir lo que me pediste. Quizás pudiera conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto del verdadero valor del anillo. 

-Qué importante lo que dijiste, joven amigo -contestó sonriente el maestro-. Debemos saber primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. ¿Quién mejor que él, para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuanto te da por él. Pero no importa lo que te ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo. 

El joven volvió a cabalgar. 

El joyero examinó el anillo a la luz del candil, lo miró con su lupa, lo pesó y luego le dijo: 

-Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya, no puedo darle más que 58 monedas de oro por su anillo. 

-¡¿58 monedas?!-exclamó el joven. 

-Sí -replicó el joyero- Yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé… si la venta es urgente… 

El Joven corrió emocionado a casa del maestro a contarle lo sucedido. 

-Siéntate -dijo el maestro después de escucharlo-. Tú eres como este anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte verdaderamente un experto. ¿Qué haces por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor? 

Y diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en el dedo pequeño de su mano izquierda. 
 
 
 
 
 
GLOSARIO BUDISTA
 Absorción sin discernimiento
Concentración del cuarto reino de la forma que observa la nada y se alcanza suprimiendo las sensaciones y los discernimientos burdos.
Acciones perjudiciales
Matar, robar, mantener una conducta sexual incorrecta, mentir, causar desunión con la palabra, pronunciar palabras ofensivas, chismorrear, tener codicia, tener malicia y sostener creencias erróneas.
Acumulación de méritos
Cualquier acción virtuosa motivada por la bodhichita y que constituye la causa principal para alcanzar el Cuerpo de la Forma de un Buda. Por ejemplo, hacer ofrendas a los seres sagrados o postrarnos ante ellos con la motivación de bodhichita, y practicar las perfecciones de la generosidad, la disciplina moral y la paciencia. Véase también CUERPOS DE BUDA.
Acumulación de sabiduría
Cualquier acción mental virtuosa motivada por la bodhichita que constituye la causa principal para alcanzar el Cuerpo de la Verdad de un Buda. Por ejemplo, escuchar enseñanzas sobre la vacuidad, contemplarlas y meditar en ellas con la motivación de bodhichita. Véase también CUERPOS DE BUDA.
Adiestramiento de la mente
Loyong en tibetano. Instrucciones para cultivar la mente de bodhichita con el método especial de igualarse y cambiarse uno mismo por los demás combinado con las prácticas de tomar y dar. El origen de estas enseñanzas se remonta a Buda Shakyamuni, quien las transmitió a Manyhushri y este a Shantideva. De él fueron pasando a través de un linaje ininterrumpido de maestros realizados, como Serlingpa, Atisha, Dromtompa, etcétera, hasta llegar a los maestros de nuestros días.
Adiestramiento de la mente en siete puntos
Comentario a las Ocho estrofas del adiestramiento de la mente, compuesto por Gueshe Chekhaua. Para un comentario más completo,
Aferramiento propio / Autoaferramiento
Mente conceptual que percibe todos los fenómenos como si tuvieran existencia inherente. La mente del aferramiento propio es el origen de todas las demás perturbaciones mentales, como el odio y el apego, y es la causa raíz de todo sufrimiento e insatisfacción. En particular, para hacer referencia a la mente que se aferra al yo con existencia inherente, se ha utilizado el término autoaferramiento.
Aferramiento verdadero
Mente conceptual que aprehende la existencia verdadera de la persona o de los demás fenómenos.
Agregado
Por lo general, todo objeto funcional es un agregado porque está compuesto de varias partes. En particular, los seres de los reinos del deseo y de la forma poseen los cinco agregados siguientes: forma, sensación, discernimiento, factores productores y consciencia. Los seres del reino inmaterial carecen del agregado de la forma, pero poseen los otros cuatro. El agregado de la forma de una persona es su cuerpo, mientras que su mente está incluida en los otros cuatro.
Agregados contaminados
Los agregados de un ser que ha renacido en el samsara. Véase también AGREGADO.
Aires internos
Aires de energía interna relacionados con la mente que fluyen por los canales de nuestro cuerpo. Sin ellos, la mente no podría funcionar.
Akanishta
Según el sutra, la tierra pura donde los Bodhisatvas alcanzan la iluminación.
Akshobya
Manifestación del agregado de la consciencia de todos los Budas. Su cuerpo es de color azul.
Amitabha
Manifestación del agregado del discernimiento de todos los Budas. Su cuerpo es de color rojo.
Amitayus
Buda que otorga longevidad, méritos y sabiduría. Es el Cuerpo de Deleite de Buda Amitabha.
Amoghasidhi
Manifestación del agregado de los factores productores de todos los Budas. Su cuerpo es de color verde.
Amor
La mente que desea que los demás sean felices. Hay tres clases de amor: afectivo, que estima a los demás y desiderativo.
Análisis
Factor mental que analiza un objeto para lograr una comprensión de su naturaleza sutil.
Antimalicia
Factor mental que desea que los seres sintientes se liberen del sufrimiento.
Antiodio
Factor mental cuya función es actuar como oponente directo del odio.
Antivigilancia
Factor mental perturbador que, siendo incapaz de distinguir entre faltas y virtudes, nos hace generar faltas.
Apego
Factor mental ilusorio que observa un objeto contaminado, lo considera como una causa de felicidad y lo desea.
Apariencia clara
Por lo general, toda percepción nítida del objeto de meditación. En particular, la práctica del mantra secreto en la que el meditador, tras haberse generado como la Deidad y haber transformado el medio ambiente en su mandala, medita para lograr una apariencia clara de todo el conjunto. Es el antídoto contra las apariencias ordinarias.
Apariencia dual
La percepción de un objeto junto con su existencia inherente.
Apariencia ordinaria
Toda percepción de una mente impura. Según las instrucciones del mantra secreto, la apariencia ordinaria es la causa principal del samsara.
Apego
Factor mental perturbador que observa un objeto contaminado, lo considera como una causa de felicidad y lo desea.
Arjat
Palabra sánscrita que significa ‘Destructor del Enemigo’. Practicante que al haber abandonado todas las perturbaciones mentales y sus semillas, se ha liberado del samsara. En este contexto, Enemigo se refiere a las perturbaciones mentales. Véase también OYENTE.
Arya
Palabra sánscrita que significa ‘Ser Superior’. Aquel que posee una realización directa de la vacuidad. Hay Seres Superiores hinayanas y mahayanas.
Asanga
Gran yogui y erudito budista indio del siglo V, autor del famoso texto titulado
 Compendio de fenomenología (sáns.Abhidharmasamucaya).
Aspiración
Factor mental que se fija en un objeto deseado y se interesa por él.
Atención
Factor mental cuya función es enfocar la mente en una característica particular de un objeto.
Atisha (982-1054)
Famoso erudito budista indio y gran meditador. Fue abad del gran monasterio de Vikramashila en los tiempos en que el budismo mahayana florecía en la India. Posteriormente viajó al Tíbet, donde restableció el budismo. Autor del primer texto sobre las etapas del camino,
 La lámpara del camino. Su tradición fue conocida más tarde como la tradición kadampa.
Autoaferramiento
Véase AFERRAMIENTO PROPIO.
Autoconocedor
La conciencia que se conoce a sí misma. Algunas escuelas creen en la existencia de los autoconocedores, pero otras no.
Autoestima
Véase ESTIMACIÓN PROPIA.
Avalokiteshvara
Personificación de la compasión de todos los Budas. Su nombre en tibetano es Chenrezsig. En tiempos de Buda Shakyamuni se manifestó bajo el aspecto de uno de sus discípulos Bodhisatvas.
Avaricia
Factor mental perturbador que, a causa del apego, se aferra a los objetos con firmeza y no quiere desprenderse de ellos.
Bardo
Véase ESTADO INTERMEDIO.
Bases de designación
Todos los fenómenos son designados en relación con sus partes; por lo tanto, cada una de las partes de un fenómeno o el conjunto de todas ellas constituye sus bases de designación. En virtud de que las bases de designación de un objeto aparecen ante la mente, esta lo designa.
Bases de la vacuidad
Todo fenómeno cuya existencia inherente se niega al comprender su vacuidad. Puesto que todos los fenómenos, incluyendo la vacuidad misma, carecen de existencia inherente, todos constituyen las bases de la vacuidad. En el Sutra de la perfección de la sabiduría en cien mil slokas, Buda explicó que todos los fenómenos pueden agruparse en ciento ocho categorías, desde la de la forma hasta la de la mente omnisciente, y todas ellas son bases de la vacuidad.
 .
Bendición
Proceso de transformación de la mente de un estado impuro a uno virtuoso, de uno de infelicidad a uno de felicidad, o de uno de debilidad a uno de fortaleza, que se produce como resultado de recibir la inspiración de seres sagrados, como nuestro Guía Espiritual, los Budas o los Bodhisatvas.
Benzarahi
Buda femenino que es la manifestación del elemento fuego de todos los Budas, y también la consorte de Buda Amitabha.
Bodhichita
Término sánscrito que significa ‘mente de la iluminación’. Bodhi quiere decir ‘iluminación’, y chita, ‘mente’. Puede ser de dos clases: convencional y última. Por lo general, cuando se habla de bodhichita, se hace referencia a la acepción convencional, la mente primaria motivada por la gran compasión que desea de manera espontánea alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes, y puede ser aspirante o comprometida. La bodhichita última es la sabiduría que realiza la vacuidad, la naturaleza última de los fenómenos, de manera directa, y está motivada por la bodhichita convencional. Véanse también BODHICHITA ASPIRANTE y BODHICHITA COMPROMETIDA.
Bodhichita aspirante
El deseo de alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes. Véase también BODHICHITA.
Bodhichita comprometida
La que se mantiene con los votos del Bodhisatva. Véase también BODHICHITA.
Bodhichita espontánea
La verdadera mente de bodhichita. También se denomina bodhichita no fabricada o no imaginada, indicando que no es artificial sino espontánea. Primero, contemplando el sufrimiento de los demás y adiestrándonos en otras prácticas mahayanas, generamos una mente artificial de bodhichita, que constituye el fundamento para cultivar la verdadera.
Bodhisatva
Aquel que ha generado la mente de bodhichita de manera espontánea, pero aún no es un Buda. Cuando el practicante genera la bodhichita espontánea, se convierte en un Bodhisatva y entra en el primer camino mahayana, el de la acumulación. El Bodhisatva ordinario es aquel que aún no ha alcanzado una realización directa de la vacuidad, y el Bodhisatva Superior, el que ya la ha logrado.
Brahma
Un dios mundano que reside en el primer reino de la forma.
Buda
Aquel que ha eliminado por completo todas las perturbaciones mentales, así como las impresiones que dejan grabadas en la mente. Muchos seres se convirtieron en Budas en el pasado y muchos otros lo harán en el futuro.
Buda
Aquel que ha eliminado por completo todas las perturbaciones mentales, así como las impresiones que dejan grabadas en la mente. Todos los seres tienen el potencial de convertirse en un Buda. Veáse también BUDA SHAKYAMUNI.
Buda Shakyamuni
El Buda histórico, fundador de la religión budista.
Buda Shakyamuni
El cuarto de los mil Budas que aparecerán en nuestro mundo durante este eón afortunado. Los tres primeros fueron Krakuchanda, Kanakamuni y Kashyapa. El quinto será Buda Maitreya.
Budadharma
Véase DHARMA.
Budeidad
Sinónimo de iluminación total.
Budismo kadampa
La unión de todas las enseñanzas de Buda integradas en el Lamrim, texto de instrucciones y prácticas especiales compuesto por el gran maestro budista Atisha en el que se presentan las etapas completas del camino hacia la iluminación. Kadampa es una palabra tibetana. Ka se refiere a todas las enseñanzas de Buda, dam, a la presentación especial del Lamrim que enseñó Atisha, y pa es la persona que las practica. Véanse también KADAMPA y TRADICIÓN KADAMPA.
Budismo kadampa
Escuela de budismo mahayana fundada por el gran maestro indio Atisha (982-1054). Véanse también KADAMPA y TRADICIÓN KADAMPA.
Budista
Aquel que desde lo más profundo de su corazón se refugia en las Tres Joyas –Buda, Dharma y Sangha–.
Camino
Dentro del contexto del Dharma, camino se refiere a los caminos internos que constituyen los senderos espirituales. Pueden ser de dos clases: correctos e incorrectos. Ejemplos de caminos correctos serían las etapas del camino hacia la liberación y la iluminación, y ejemplos de caminos incorrectos, las acciones y concentraciones contaminadas que nos llevan a renacer en la existencia cíclica. Véase también PLANO ESPIRITUAL.
Camino espiritual
La percepción excelsa mantenida por la renuncia espontánea. Los términos camino espiritual, plano espiritual, vehículo espiritual y percepción excelsa son sinónimos. Véase también PLANO ESPIRITUAL.
Camino de la profundidad
Todas las prácticas relacionadas con la sabiduría que conducen a la realización directa de la vacuidad y finalmente al logro del Cuerpo de la Verdad de un Buda.
Camino de la vastedad
Todas las prácticas relacionadas con el método, desde el cultivo inicial de la compasión hasta el logro final del Cuerpo de la Forma de un Buda.
Camino mahayana
Realización clara en el continuo de un Bodhisatva o un Buda. Hay cinco caminos mahayanas: el camino mahayana de la acumulación, el de la preparación, el de la visión, el de la meditación y el de No Más Aprendizaje. Los cuatro primeros son realizaciones del Bodhisatva, y el quinto, el estado de la Budeidad.
 .
Camino medio
Véase MADHYAMIKA.
Camino mundano
Acción contaminada que nos hace renacer en el samsara. Hay dos clases de acciones contaminadas: las diez acciones perjudiciales, que nos arrojan a los reinos inferiores, y las diez acciones virtuosas junto con las concentraciones contaminadas, que nos conducen a los reinos superiores.
Camino supramundano
Cualquier sendero que nos conduce hacia la liberación o la iluminación; por ejemplo, las realizaciones de la renuncia, la bodhichita y la visión correcta de la vacuidad. En realidad, solo los Seres Superiores poseen caminos supramundanos.
Campo de Méritos
‘ Las Tres Joyas’. Al igual que las semillas de las plantas crecen en el campo, las semillas internas de la virtud producidas por acciones virtuosas dependen de las Joyas de Buda, el Dharma y la Sangha.
Canal central
Canal principal en el centro del cuerpo en el que se localizan los chakras o ruedas de canales.
Canales
Conductos internos del cuerpo a través de los cuales fluyen las gotas sutiles desplazadas por los aires internos.
Causa sustancial
Causa principal.
Celos
Factor mental perturbador que siente disgusto al observar los disfrutes, las buenas cualidades y la buena fortuna de los demás.
Chakra
Chakra es una palabra sánscrita que literalmente significa ‘rueda de canales’. Es un centro focal del canal central desde donde se ramifican los canales secundarios. La meditación en estos puntos causa que los aires internos penetren en el canal central. Véase también CANALES.
Chandrakirti
Gran erudito budista indio y maestro de meditación que compuso el famoso texto Guía del camino medio, en el que se presenta con claridad la visión del sistema madhyamika-prasanguika según las enseñanzas que Buda impartió en los Sutras de la perfección de la sabiduría.
Charvaka
Escuela no budista nihilista de los tiempos de Buda que niega la existencia de los conocedores inferenciales, la reencarnación, las leyes del karma, etcétera, y que defiende una actitud hedonística ante la vida. V.
Chekhaua, Gueshe (1102-1176)
Gran Bodhisatva kadampa que compuso el texto Adiestramiento de la mente en siete puntos, comentario a las Ocho estrofas del adiestramiento de la mente, de Gueshe Langri Tangpa. Difundió el estudio y la práctica del adiestramiento de la mente por todo el Tíbet.
Chitamatra
Una de las dos escuelas principales de la filosofía mahayana. Chitamatra significa ‘solo mente’. Según este sistema, la naturaleza de todos los fenómenos es la misma que la de la mente que los aprehende y aunque estos no existen fuera de ella son verdaderamente existentes. A sus seguidores se los conoce como chitamatrins.
Chenrezsig
Véase AVALOKITESHVARA.
Cinco elementos
Tierra, agua, fuego, aire y espacio. Los cinco elementos pueden ser internos o externos. Los internos son los que forman parte del continuo de una persona, y los externos, los que no lo forman.
Cinco sabidurías omniscientes
Las cinco sabidurías excelsas de un Buda: la sabiduría excelsa semejante a un espejo, la equitativa, la de las realizaciones individuales, la que completa las actividades y la del Dharmadhatu. Véase también FAMILIAS DE BUDAS.
Clarividencia
Habilidades que se adquieren como resultado del dominio de un tipo de concentración especial. Hay cinco clases principales de clarividencia: la visual –habilidad de ver formas sutiles y distantes–, la auditiva –habilidad de oír sonidos sutiles y distantes–, el recordar vidas pasadas, el conocer las mentes de los demás y la clarividencia de los poderes sobrenaturales –habilidad de emanar mentalmente varias formas–. Algunos seres, como los del bardo y algunos humanos y espíritus, poseen clarividencias contaminadas que han obtenido como resultado de su karma, pero en realidad no son verdaderas clarividencias.
Compasión
La mente que no puede soportar que otros seres experimenten sufrimiento y desea liberarlos de él.
Compromisos
Promesas y votos que se toman para realizar ciertas prácticas espirituales.
Concentración
Factor mental gracias al cual la mente primaria permanece fija en el objeto de manera convergente.
Concentración semejante al vajra
Ú ltimo momento del camino mahayana de la meditación. Es el antídoto contra las obstrucciones muy sutiles a la omnisciencia. Al momento siguiente, el practicante alcanza el camino mahayana de No Más Aprendizaje o Budeidad.
Concepción ordinaria
La mente que concibe los objetos como ordinarios.
Confesión
Acto de purificación del karma negativo por medio de los cuatro poderes oponentes: el del arrepentimiento, el de la dependencia, el de la fuerza oponente y el de la promesa.
Conocedor inferencial
Conocedor completamente fidedigno que realiza su objeto directamente a partir de una razón concluyente.
Conocedor válido
Conocedor que no es engañoso con respecto a su objeto conectado. Puede ser de dos clases: conocedor válido inferencial y conocedor válido directo.
Conocedor válido directo
Conocedor no engañoso que aprehende un objeto manifiesto. Véase
Comprensión de la mente.
Conquistador Solitario
Una clase de practicante hinayana. También recibe el nombre de Realizador Solitario. Véase también OYENTE.
Consciencia
Las seis consciencias, o mentes primarias, son: la visual, la auditiva, la olfativa, la gustativa, la corporal y la mental.
Consideración por los demás
Factor mental cuya función es impedir que cometamos acciones indebidas por razones que atañen a los demás.
Contacto
Factor mental cuya función es percibir que un objeto es agradable, desagradable o neutro.
Creencia correcta
Conocedor no válido que realiza su objeto concebido.
Creencia del conjunto transitorio
Concepción perturbadora que observa el propio «yo» y lo concibe como si existiera de manera inherente.
Creencia errónea
Percepción adquirida intelectualmente que niega la existencia de un objeto cuyo entendimiento es necesario para alcanzar la liberación o la iluminación, como la existencia de los Budas, el karma o el renacimiento.
Creencia extrema
Concepción perturbadora que observa al yo concebido por la creencia del conjunto transitorio y considera que es permanente o que deja de existir por completo en el momento de la muerte.
Cuarto Buda
Se refiere a Buda Shakyamuni. Véase también EÓN AFORTUNADO.
Cuatro clases de tantras
Buda mostró cuatro clases de tantras: el de la acción (sáns.
 kriya), el de la ejecución (sáns. charya), el del yoga (sáns. yoga) y el del yoga supremo (sáns. anutarayoga). Véase 
Caminos y planos tántricos.
Cuatro elementos
Yhungua en tibetano. Tierra, agua, fuego y aire. Hay cuatro elementos internos que forman parte del continuo de la persona y cuatro externos que no forman parte del mismo. La materia está compuesta de diferentes elementos y consta de varias partes. En occidente se considera que la materia está compuesta de átomos, que se clasifican según su carga nuclear, pero también puede decirse que lo está de los elementos tierra, agua, fuego y aire. Estos cuatro elementos no son la tierra de un campo, el agua de un río, etcétera, sino las cualidades de solidez, fluidez, calor y movimiento que posee la materia. Desde este punto de vista, la materia está compuesta por una combinación de estos elementos.
Cuatro maneras de reunir discípulos
Las cuatro manera de reunir discípulos que practican lo Bodhisatvas son: complacer a los demás dándoles ayuda material o cualquier cosa que necesiten; enseñar el Dharma para conducir a los demás hacia la liberación; ayudar a los demás en su práctica de Dharma dándoles ánimos; y mostrar buen ejemplo poniendo siempre en práctica lo que se enseña.
Cuatro maras
Véase DEMONIO.
Cuatro nobles verdades
Las verdad del sufrimiento, la de los orígenes, la de las cesaciones y la de los caminos. Según la escuela madhyamika-prasanguika, estas cuatro verdades pueden ser burdas o sutiles debido a que hay dos clases de aferramiento a la persona: el burdo, que se aferra a la persona autosuficiente y con existencia sustancial, y el sutil, que se aferra a la persona con existencia inherente. Se denominan nobles porque son los objetos supremos de meditación. Si meditamos en estos cuatro objetos, podemos realizar directamente la verdad última y convertirnos en un Ser Noble o Superior. También se las conoce como las cuatro verdades de los Seres Superiores.
Cuatro valentías
Cualidades especiales de un Buda. Una valentía es la realización estable y última de haberse liberado por completo del miedo a exponer el Dharma.
Cuerpo de Deleite
Sambhogakaya en sánscrito. El Cuerpo sutil de la Forma de un Buda, que puede ser percibido por solo los seres mahayanas superiores.
Cuerpo de Emanación
Nirmanakaya en sánscrito. El Cuerpo de la Forma de un Buda, que puede ser percibido por los seres ordinarios. Por lo general, los Budas se manifiestan de diferentes maneras. Aunque en esencia son Budas, el aspecto de algunas de estas emanaciones son mundanas. Los Budas pueden manifestarse también como practicantes con realizaciones hinayanas o como Bodhisatvas. La emanación que realiza las doce obras mayores, como Buda Shakyamuni, se denomina Cuerpo de Emanación Supremo. Considerando su aspecto externo, esta emanación es suprema, pero desde el punto de vista de su naturaleza, todos los seres que emana un Buda, por muy mundano que sea su aspecto, son seres supremos. Por lo tanto, no debemos pensar que se llama Cuerpo de Emanación Supremo porque esta emanación de Buda es superior a las demás, sino que todas ellas son seres iluminados.
Cuerpo de Emanación Supremo
Cuerpo de Emanación especial en el que se muestran los treinta y dos símbolos y las ochenta marcas ejemplares. Puede ser percibido por los seres ordinarios que poseen un karma muy puro. Véase también CUERPOS DE BUDA.
Cuerpo de la Forma
El Cuerpo de Deleite y el Cuerpo de Emanación de un Buda. Véase también CUERPOS DE BUDA.
Cuerpo de la Verdad
El Cuerpo de Entidad o Naturaleza y el Cuerpo de Sabiduría de la Verdad de un Buda. El primero es la mente omnisciente de Buda y el segundo es la vacuidad o naturaleza última de su mente.Véase también CUERPOS DE BUDA.
Cuerpo ilusorio
Cuerpo sutil divino que se desarrolla principalmente a partir del aire interno indestructible, el aire muy sutil. Cuando el practicante del tantra del yoga supremo surge de dicha meditación, alcanza un cuerpo que es diferente de su cuerpo físico ordinario. Este nuevo cuerpo es su cuerpo ilusorio. Posee el mismo aspecto que el de su Deidad personal de la etapa de generación, excepto que es de color blanco. Solo puede ser percibido por aquellas personas que también hayan alcanzado el cuerpo ilusorio.
Cuerpo vajra
En general, los canales, aires y gotas internos. En particular, el cuerpo ilusorio puro. El cuerpo de un Buda se denomina Cuerpo Vajra Resultante.
Cuerpos de Buda
Un Buda posee cuatro cuerpos –el Cuerpo de Sabiduría de la Verdad, el Cuerpo de Entidad, el Cuerpo de Deleite y el Cuerpo de Emanación–. El primero es la mente omnisciente de un Buda; el segundo es la vacuidad o naturaleza última de su mente; el tercero es su Cuerpo de la Forma en sí, que es muy sutil; y el cuarto está constituido por los Cuerpos burdos de la Forma, que los seres ordinarios pueden ver, y de los que cada Buda manifiesta un número ilimitado. El Cuerpo de Sabiduría de la Verdad y el Cuerpo de Entidad constituyen el Cuerpo de la Verdad, y el Cuerpo de Deleite y los Cuerpos de Emanación, el Cuerpo de la Forma.
Dakini
Deidad tántrica femenina y mujer que ha alcanzado la luz clara significativa. El Daka es el equivalente masculino.
Damaru
Tamborcillo de mano que se utiliza en ciertos rituales tántricos. Tocar el damaru simboliza la absorción de las Dakinis externas en nuestro cuerpo y la manifestación de la Dakini interna, la mente de luz clara, como resultado del ardor del fuego interno. También se toca como ofrenda de música para los Budas.
Dar
Véase GENEROSIDAD.
Dedicación
La dedicación es por naturaleza un factor mental virtuoso; es la intención virtuosa a gracias a la cual impedimos que degeneren las virtudes que hemos acumulados y hacemos que aumenten.
Deidad
Yidam en sánscrito. Un ser tántrico iluminado.
Demonio
Mara en sánscrito. Se refiere a todo aquello que obstaculiza el logro de la liberación o la iluminación. Hay cuatro clases de maras: el mara de las perturbaciones mentales, el de los agregados contaminados, el de la muerte y los maras Devaputra. De ellos, solo los últimos son seres sintientes. El mara Devaputra principal es el Ishvara colérico, el dios más elevado del reino del deseo que habita en la Tierra en la que se Controlan las Emanaciones de los Demás. A Buda se lo llama Ser Vencedor o Victorioso porque ha conquistado los cuatro tipos de maras.
Designación
Según la escuela madhyamika-prasanguika, todos los fenómenos son meramente designados por la mente conceptual a partir de sus bases de designación. Por lo tanto, son meras designaciones y no existen por su propio lado. Véase
 
Corazón de la sabiduría y Tesoro de contemplación
.
Destructor del Enemigo
Arjat en sánscrito. Practicante que al haber abandonado todas las perturbaciones mentales y sus semillas, se ha liberado del samsara. En este contexto, Enemigo se refiere a las perturbaciones mentales. Véase también OYENTE.
Dharma
Todas las enseñanzas de Buda y las realizaciones espirituales que se alcanzan al ponerlas en práctica.
 Dharma es una palabra sánscrita que significa ‘protección’. La práctica de las enseñanzas de Buda nos protegen la mente.
Dharmadhatu
La verdad última de los fenómenos.
Dharmakaya
Término sánscrito que significa ‘Cuerpo de la Verdad’. Véase también CUERPOS DE BUDA.
Dharmakirti
Gran yogui e ilustre erudito budista indio, autor del
 Comentario a la «Cognición válida», comentario al Compendio de la cognición válida, de Dignaga, su Guía Espiritual.
Dharmapala
Véase PROTECTOR DEL DHARMA.
Dieciséis aspectos de las cuatro nobles verdades
Buda mostró que cada una de las cuatro nobles verdades tiene cuatro aspectos. Los aspectos de los sufrimientos verdaderos son: impermanencia, sufrimiento, vacuidad y carencia de entidad propia; los de los orígenes verdaderos: causa, origen, producción intensa y condición; los de las cesaciones verdaderas: cesación, paz, logro supremo y abandonador definitivo; y los de los caminos verdaderos: camino, antídoto, realizador y abandono definitivo.
Diez direcciones
Los cuatro puntos cardinales, los cuatro intermedios, el cenit y el nadir.
Dignaga
Gran yogui budista indio y famoso erudito. Compuso varios textos sobre lógica y cognición, el más famoso de los cuales es Compendio de la cognición válida.
Dioses
Seres del reino celestial o de los dioses, el más elevado de los seis reinos del samsara. Existen numerosas clases de dioses: algunos pertenecen al reino del deseo, otros al reino de la forma y otros al reino inmaterial.
Discernimiento
Factor mental cuya función es aprehender las características específicas de un objeto.
Disciplina moral
Resolución virtuosa de abandonar cualquier falta o la acción física o verbal motivada por esta resolución.
Distracción
Factor mental perturbador que vaga tras un objeto de las perturbaciones mentales.
Doce cualidades
El Bodhisatva que alcanza el primer plano posee doce cualidades relacionadas con el número cien.
Doce generadores
Los seis poderes (el poder sensorial de la vista, etc.) y los seis objetos de estos poderes (las formas visuales, etc.).
Doce obras mayores
Las doce obras mayores del Cuerpo Supremo de Emanación son: descenso de la Tierra Gozosa, concepción en el seno materno, nacimiento, maestría en los juegos y artes atléticos, disfrute con su esposa y séquito, ordenación, prácticas ascéticas, meditación bajo el Árbol Bodhi, victoria sobre los maras, demostración del logro de la iluminación, giro de la rueda del Dharma y demostración de la manera de fallecer.
Doryhe Shugden
Protector del Dharma, emanación de Manyhushri, el Buda de la Sabiduría.
Dos extremos
El de la existencia (o permanencia) y el de la inexistencia (o nada). Con respecto a una mesa que aparece en nuestra mente, la mesa con existencia inherente es un ejemplo del primer extremo y la mesa inexistente lo es del segundo. La mesa que vemos no es ninguno de estos dos extremos y, por lo tanto, los dos son falsos. La mesa que percibimos con una consciencia visual válida existe, pero carece de existencia inherente.
Dos obstrucciones
A la liberación y a la omnisciencia. Los Destructores hinayanas del Enemigo y los Bodhisatvas que están por encima del séptimo plano han eliminado las obstrucciones a la liberación, pero no las obstrucciones a la omnisciencia. Por lo tanto, cuando no están en meditación estabilizada en la vacuidad, los objetos aparecen en su mente como si tuvieran existencia inherente.
Dos verdades
La verdad convencional y la última.
Duda
Factor mental que vacila respecto a su objeto.
Ecuanimidad
Por lo general, mente equilibrada libre de intenso odio o apego. Hay tres clases de ecuanimidad: el sentimiento ecuánime, que es todo sentimiento neutral; la ecuanimidad inconmensurable, que es el deseo de que todos los seres se liberen del odio y del apego, y es una forma de compasión; y la ecuanimidad productora, que es el factor mental cuya función es mantener la mente primaria libre del hundimiento y la excitación mentales.
Edad dorada
Los tiempos en que los seres sintientes poseen méritos en abundancia y florecen las actividades del Dharma. Es lo opuesto a los tiempos de degeneración.
El que ha Entrado en la Corriente
Véase OYENTE.
El que Nunca Regresa
Véase OYENTE.
El que Regresa Una Vez
Véase OYENTE.
Elemento
Kham en tibetano. La naturaleza de cualquier objeto. Todos los fenómenos poseen sus propias naturalezas, que están comprendidas en los dieciocho elementos. Véase también CUATRO ELEMENTOS.
Elementos, cuatro
Tierra, agua, fuego y aire. La materia está compuesta por una combinación de estos elementos. Hay cuatro elementos internos que forman parte del continuo de la persona y cuatro externos que no forman parte del mismo. Estos cuatro elementos no son la tierra de un campo, el agua de un río, etcétera, sino las cualidades de solidez, fluidez, calor y movimiento, respectivamente.
Emanación
Objeto animado o inanimado manifestado por Budas o bodhisatvas con elevadas realizaciones para beneficiar a los demás.
Eón afortunado
Término para referirse a la era presente de este mundo. Se lo llama así porque durante este eón aparecerán mil Budas. Buda Shakyamuni fue el cuarto y Buda Maitreya será el quinto. Los eones en que no aparece ningún Buda se llaman eones oscuros.
Engaño
Véase PERTURBACIÓN MENTAL.
Escuelas de filosofía budista
Los cuatros sistemas filosóficos que enseñó Buda según las tendencias y capacidades de sus discípulos. Estos son: el sistema vaibashika, el sautrántika, el chitamatra y el madhyamika. Suelen estudiarse en orden pues las escuelas inferiores nos ayudan a comprender las superiores. Las dos primeras escuelas son hinayanas, y las dos últimas, mahayanas.
Espacio no producido
La falta de contacto obstructor. Se denomina de tal forma porque al ser permanente no es producido por causas y condiciones.
Espíritus hambrientos / ávidos
Seres que habitan en el reino de los espíritus hambrientos, el segundo más bajo del samsara.
Estabilización mental
Por lo general, los términos estabilización mental y concentración son sinónimos. En particular, el término concentración se utiliza para hacer referencia a la naturaleza de la misma, es decir, su convergencia, y estabilización mental, para indicar su función –el permanecer en estabilidad.
Estado intermedio
Bardo en tibetano. Estado entre la muerte y el renacimiento. Comienza en el momento en que la consciencia abandona el cuerpo y cesa cuando esta entra en el cuerpo de la nueva vida.
Estimación propia
Considerarse uno mismo importante y especial. Es el objeto que los Bodhisatvas se esfuerzan especialmente por eliminar.
Estupa
Objeto religioso que simboliza la mente omnisciente de un Buda.
Etapa de consumación
Realizaciones del tantra del yoga supremo que se alcanzan al lograr que los aires internos entren, permanezcan y se disuelvan en el canal central gracias al poder de la meditación.
Etapa de generación
Realización del yoga creativo que precede al logro de la verdadera etapa de consumación y que se alcanza practicando la transformación de cualquiera de los tres cuerpos en el camino. Se denomina yoga creativo porque su objeto es creado o generado por una imaginación correcta, y recibe el nombre de etapa de generación porque es una etapa del camino y sus objetos son generados por una imaginación correcta. Los términos etapa de generación, yoga fabricado y yoga de la primera etapa son sinónimos.
Etapas del camino
Lam rim en tibetano. Sistema estructurado de todas las enseñanzas de Buda en el que se presenta el camino completo hacia la iluminación. Gracias a este sistema, las enseñanzas de Buda son fáciles de entender y de poner en práctica.
Existencia cíclica
Véase SAMSARA.
Existencia inherente
Modo de existencia imaginado en el que los fenómenos existen por su propio lado, independientes unos de otros. En realidad, todos los fenómenos carecen de existencia inherente porque dependen de sus partes.
Existencia verdadera 
La que no depende de una designación conceptual.
Extremo del apego
Apego a la existencia verdadera de los fenómenos que nos mantiene atrapados en el samsara debido a las perturbaciones mentales y el karma. También se conoce como extremo del samsara.
Extremo del miedo
Miedo a los sufrimientos del samsara que nos impulsa a buscar la liberación personal. También se conoce como extremo de la paz solitaria.
Extremos de la existencia y la no existencia
Buda presentó el camino medio refutando los dos extremos: el extremo de la existencia (que los fenómenos tienen existencia inherente) y el extremo de la no existencia (que los fenómenos no existen en absoluto).
Factor mental
Conocedor que aprehende principalmente una característica específica de un objeto. Existen cincuenta y un factores mentales. Véase también MENTE PRIMARIA.
Familias de Budas
Hay cinco Familias de Budas: la de Vairochana, la de Ratnasambhava, la de Amitabha, la de Amoghasidhi y la de Akshobya. Constituyen los cinco agregados purificados –el de la forma, el de la sensación, el del discernimiento, el de los factores productores y el de la consciencia, respectivamente–, y las cinco sabidurías excelsas –la sabiduría excelsa semejante a un espejo, la equitativa, la de las realizaciones individuales, la que completa las actividades y la del Dharmadhatu, respectivamente–.
Fe
Factor mental cuya función principal es eliminar la carencia de fe. Es una mente virtuosa por naturaleza y su función es eliminar la percepción de faltas en el objeto observado. Existen tres clases de fe: fe creyente, fe admirativa y fe desiderativa.
Felicidad mundana
La felicidad limitada que se puede experimentar en el samsara, como la de los seres humanos y los dioses.
Felicidad supramundana
La felicidad pura de la liberación y la iluminación.
Fenómeno contaminado
Todo objeto que provoca la aparición o el incremento de las perturbaciones mentales. Por ejemplo, el entorno, los seres y los disfrutes del samsara.
Fenómeno dependiente relacionado
Todo fenómeno que existe en dependencia de otros. Todos los objetos son dependientes relacionados porque dependen de sus partes. En ocasiones, el término dependiente relacionado (tib. tendrel) se distingue de surgimiento dependiente (tib. tenyhung) en que este último se utiliza para indicar que un fenómeno surge en dependencia de causas y condiciones. Sin embargo, normalmente se consideran términos sinónimos.
Fenómeno impermanente
Los fenómenos pueden ser permanentes o impermanentes. Impermanente significa ‘transitorio’, por lo que un fenómeno impermanente es aquel que es producido y se desintegra momento a momento. Fenómeno impermanente, objeto funcional y producto son términos sinónimos. Hay dos clases de impermanencia: burda y sutil. La primera es la que se percibe a través de la percepción sensorial ordinaria –por ejemplo, el envejecimiento y la muerte de un ser sintiente–, y la segunda, la desintegración momento a momento de todo objeto funcional.
Fenómeno negativo
Aquel que se realiza al eliminar de manera explícita el objeto que se niega. La vacuidad es un ejemplo de fenómeno negativo porque se comprende con una mente que niega directamente la existencia inherente, su objeto de negación. Puede ser de dos tipos: fenómeno negativo afirmante y no afirmante. Véase también FENÓMENO NEGATIVO NO AFIRMANTE.
Fenómeno negativo no afirmante
Fenómeno negativo que no implica la existencia de otro fenómeno positivo.
Fenómeno negativo no afirmante
Aquel que se realiza al eliminar de manera explícita el objeto que se niega sin implicar ningún fenómeno positivo. La vacuidad es un ejemplo de fenómeno negativo no afirmante porque se comprende con una mente que niega directamente la existencia inherente, su objeto de negación, sin comprender ningún fenómeno positivo.
Fenómeno permanente
Los fenómenos pueden ser permanentes o impermanentes. Un fenómeno permanente es aquel que no depende de causas ni se desintegra momento a momento.
Flexibilidad física
Objeto tangible, flexible y ligero que se desarrolla en el interior de nuestro cuerpo cuando por medio de la meditación generamos un aire de energía puro que impregna todo el cuerpo.
Flexibilidad mental
Docilidad de la mente inducida por una concentración virtuosa.
Fuego interno
Véase TUMMO.
Ganden
Tushita en sánscrito, Tierra Gozosa en español. La tierra pura de Buda Maitreya. Atisha y Yhe Tsongkhapa visitaron esta tierra pura al morir. Ganden es también el nombre de la doctrina que Yhe Tsongkhapa reveló y del monasterio que fundó en el Tíbet.
Gema que colma todos los deseos
Joya legendaria que concede cualquier deseo que se le pida.
Generador de los fenómenos
Fenómeno que aparece únicamente ante la percepción mental.
Generosidad
La decisión mental virtuosa de dar, o la acción física o verbal de dar motivada por un estado mental virtuoso. La generosidad puede ser de tres clases: dar ayuda material, dar Dharma y dar protección.
Gota indestructible
La gota más sutil, que reside en el centro del corazón. Está compuesta por la esencia de las gotas blanca y roja que recibimos de nuestros padres en el momento de la concepción. No se disuelve hasta el momento de la muerte, cuando se abre y permite que la mente muy sutil y el aire sobre el que monta viajen a la próxima existencia.
Gotas
Esencias del esperma y de la sangre. Cuando las gotas fluyen a través de los canales internos, provocan la experiencia del gozo.
Gozo no contaminado
La realización de un gozo especial aunado con la sabiduría que realiza la vacuidad de manera directa.
Gran compasión
Mente que desea proteger a todos los seres sintientes del sufrimiento.
Gran gozo espontáneo
Gozo especial producido por el fluir de las gotas a través del canal central. Se logra por medio del control de los aires internos.
Gran liberación
Gran iluminación o Budeidad.
Gran sello
Mahamudra en sánscrito. Según el sutra, se refiere a la profunda visión de la vacuidad. Puesto que esta es la naturaleza de todos los fenómenos, se denomina sello, y como una realización directa de la vacuidad nos capacita para lograr el gran objetivo –la liberación completa del sufrimiento del samsara– se dice que es el gran sello. Según el mantra secreto, el gran sello es la unión del gran gozo espontáneo y la vacuidad.
Guelug
La tradición fundada por Yhe Tsongkhapa. El nombre
 guelug significa ‘tradición virtuosa’ y guelugpa es el practicante de dicha tradición.
Gueshe
Título concedido por los monasterios kadampas a los eruditos budistas con ciertas cualificaciones. Contracción en tibetano de las palabras
 ge güei she nyen, que literalmente significan ‘amigo virtuoso’.
Gueshe kadampa
Véase GESHE.
Guhyasamayha
Deidad del tantra del yoga supremo.
Guía de las obras del Bodhisatva
Texto clásico mahayana compuesto por el gran yogui budista indio e ilustre erudito Shantideva en el que se presenta el adiestramiento completo del Bodhisatva, desde la generación inicial de la bodhichita hasta la práctica de las seis perfecciones.
Guía del camino medio
Texto clásico mahayana compuesto por el gran yogui budista indio e ilustre erudito Chandrakirti en el que se presenta de manera extensa la visión de la vacuidad según el sistema madhyamika-prasanguika, tal y como se enseña en los Sutras de la perfección de la sabiduría.
Guía Espiritual
Guru en sánscrito, Lama en tibetano. Maestro que nos guía por el camino espiritual.
Guru
Palabra sánscrita que significa ‘Guía Espiritual’.
Guru Raíz
Nuestro Guía Espiritual principal, de quien recibimos las iniciaciones, instrucciones y transmisiones orales de nuestra práctica esencial.
Gurus del linaje
Guías Espirituales a través de los cuales se ha transmitido una determinada enseñanza de Dharma.
Gyalgua Ensapa
Gran Yogui y Guru del linaje Mahamudra nacido en el siglo XVI.
Hashang
Monje chino del siglo XII que difundió numerosas creencias erróneas en el Tíbet. Enseñaba que para meditar en la vacuidad el practicante ha de vaciar la mente de pensamientos conceptuales y meditar en la nada. Fue derrotado en debate por Kamalashila y expulsado del Tíbet.
Héroe y Heroína
Un Héroe es una Deidad tántrica masculina que por lo general personifica el método, y una Heroína es una Deidad tántrica femenina que por lo general personifica la sabiduría.
Heruka
Deidad masculina perteneciente al tantra del yoga supremo de la Madre que personifica el gozo y la vacuidad inseparables. Su cuerpo es de color azul, tiene cuatro rostros, doce brazos y está abrazado en unión con su consorte Vajravarahi.
Hinayana
Palabra sánscrita que significa ‘pequeño vehículo’. La meta de este camino es eliminar las perturbaciones mentales para alcanzar la liberación del sufrimiento.
Humildad
Factor mental virtuoso cuya función es reducir el orgullo perturbador
Ignorancia
Factor mental que confunde la naturaleza última de los fenómenos. Véase también AFERRAMIENTO PROPIO.
Iluminación
Por lo general, la iluminación total de la Budeidad: la naturaleza última de la mente que se ha liberado de las perturbaciones mentales y de sus impresiones. Hay tres grados de iluminación: la menor (la que alcanza el Oyente); la mediana (la del Conquistador Solitario); y la gran iluminación (la de un Buda). La iluminación es una liberación además de una cesación verdadera.
Iluminación
Sabiduría omnisciente libre de todas las apariencias erróneas.
Imagen genérica
El objeto aparente de una mente conceptual. La imagen genérica o mental de un objeto es como su reflejo. La mente conceptual conoce su objeto por medio de la apariencia de la imagen genérica de este último, no lo percibe directamente.
Impermanencia
Los fenómenos pueden ser permanentes o impermanentes. Impermanente significa ‘transitorio’, por lo que un fenómeno impermanente es aquel que es producido y se desintegra momento a momento. Fenómeno impermanente, objeto funcional y producto son términos sinónimos. Hay dos clases de impermanencia: burda y sutil. La primera es la que se percibe a través de la percepción sensorial ordinaria –por ejemplo, el envejecimiento y la muerte de un ser sintiente–, y la segunda, la desintegración momento a momento de todo objeto funcional.
Impermanencia sutil
Véase IMPERMANENCIA.
Impresión
Poder potencial que las acciones y las perturbaciones mentales dejan grabado en la consciencia mental. Hay dos clases de impresiones: las de las acciones y las de las perturbaciones mentales. Todas las acciones y perturbaciones mentales dejan grabadas sus huellas o impresiones en la mente. Tanto las impresiones de las acciones como las de las perturbaciones mentales pueden ser virtuosas, perjudiciales o neutras. Las impresiones de las perturbaciones mentales son las obstrucciones a la omnisciencia y solo los Budas las han eliminado.
Impresiones de las perturbaciones mentales
Son las obstrucciones a la omnisciencia y permanecen en la mente incluso después de haber eliminado las perturbaciones mentales, como el olor a ajo que queda en un recipiente donde se han guardado ajos. Solo los Budas las han eliminado por completo.
Indra
Un dios mundano o deva en sánscrito.
Iniciación
Ritual tántrico en el que el practicante recibe de su maestro vajra un poder potencial especial para alcanzar los cuatro cuerpos de un Buda. Es la puerta del camino vajrayana.
Intención
Factor mental cuya función es desplazar su mente primaria hacia un objeto. Dirige la mente hacia objetos virtuosos, perjudiciales o neutros. Todas las acciones físicas, verbales y mentales son iniciadas por el factor mental intención.
Investigación
Factor mental que analiza un objeto para lograr una comprensión de su naturaleza burda.
Ishvara
Dios que habita en la Tierra en la que se Controlan las Emanaciones de los Demás, el estado de existencia más elevado dentro del reino del deseo. Ishvara tiene poderes sobrenaturales contaminados y limitados, que le hacen más poderoso que otros seres del reino del deseo. Si confiamos en él, recibiremos algunos beneficios temporales en esta vida, como abundancia de bienes y riquezas, pero el Ishvara colérico es enemigo de los que buscan la liberación, e interfiere en su progreso espiritual. Por consiguiente, se dice que es un tipo de demonio Devaputra. Véase también DEMONIO
Kadampa
Palabra tibetana en la que
 Ka significa ‘palabra’ y se refiere a todas las enseñanzas de Buda, dam se refiere a la presentación especial del Lamrim que enseñó Atisha, conocida como Etapas del camino hacia la iluminación, y pa se refiere al practicante de budismo kadampa que integra en el Lamrim todas las enseñanzas de Buda que ha aprendido. Véanse también BUDISMO KADAMPA y TRADICIÓN KADAMPA.
Kalarupa
Una emanación de Manyhushri como Protector del Dharma.
Kangyur
Colección de todos los sutras y tantras que fue traducida del sánscrito al tibetano. Véase también TENGYUR.
Karma
Palabra sánscrita que hace referencia a las acciones y sus efectos. Impulsados por la intención efectuamos acciones físicas, verbales y mentales, y todas ellas producen ciertos efectos. Las acciones virtuosas producen como resultado felicidad, y las perjudiciales, sufrimiento.
Karma colectivo
Es el que creamos al actuar en asociación con otras personas. Los seres que crean juntos un determinado karma también experimentan juntos su resultado.
Kashyapa
Buda Kashyapa fue el tercer Buda en aparecer en este mundo y girar la rueda del Dharma. Los dos primeros fueron Buda Krakuchanda y Buda Kanakamuni. Buda Shakyamuni fue el cuarto y Buda Maitreya será el quinto.
Khandarohi
Una de las ocho Deidades de la rueda del cuerpo del mandala de Heruka. Su función principal es eliminar los obstáculos de los practicantes.
Khatanga
Objeto ritual que simboliza las sesenta y dos Deidades del mandala de Heruka.
Khedrubyhe
Uno de los discípulos principales de Yhe Tsongkhapa. Después del fallecimiento de su maestro, ejerció un importante papel en la difusión de la nueva tradición kadam.
Lama
Palabra tibetana que significa ‘Guía Espiritual’ (sáns.
 Guru).
Lama Losang Tubuang Doryhechang
Manifestación especial de Yhe Tsongkhapa que fue revelada de manera directa al gran yogui Dharmavajra. En ella, Yhe Tsongkhapa aparece como un monje de ordenación completa y lleva un sombrero de Pandita con orejeras alongadas, Buda Shakyamuni está en su corazón y en el suyo está el Vencedor Vajradhara. En la práctica Ofrenda al Guía Espiritual, visualizamos a nuestro Maestro en este aspecto. Lama indica que es nuestro Guía Espiritual; Losang, que es Yhe Tsongkhapa (cuyo nombre de ordenación era Losang Dragpa); Tubuang, que es Buda Shakyamuni; y Doryhechang, que es Vajradhara. En tibetano, este aspecto de nuestro Guía Espiritual se conoce como yhe sempa sum tseg, que significa ‘Yhe Tsongkhapa, la Unificación de Tres Seres Sagrados’. Ello indica que, en realidad, nuestro Guía Espiritual posee la misma naturaleza que Yhe Tsongkhapa, Buda Shakyamuni y el Vencedor Vajradhara.
Lamrim
Las etapas del camino espiritual. Presentación gradual de todas las etapas del camino hacia la iluminación.
Lamrim
Término tibetano que significa ‘etapas del camino’. Sistema estructurado de todas las enseñanzas de Buda en el que se presenta el camino completo hacia la iluminación. Gracias a este sistema, las enseñanzas de Buda son fáciles de entender y de poner en práctica.
Lamrim
Palabra tibetana que significa ‘etapas del camino’. Presentación gradual de todas las etapas del camino hacia la iluminación. Para un comentario completo,
Langri Tangpa, Bodhisatva (1054-1123)
Gran maestro kadampa famoso por su realización de cambiarse uno mismo por los demás y autor del pequeño texto Adiestramiento de la mente en ocho estrofas.
Letra
Vocalización que constituye la base para la composición de nombres y frases.
Liberación
Nirvana en sánscrito. Emancipación completa del samsara y de sus causas, las perturbaciones mentales.
Linaje
Herencia de instrucciones transmitida de maestro a discípulo, en la que cada Guru ha logrado una experiencia personal de dichas enseñanzas antes de transmitirlas a otros.
Linaje de Buda
Mente raíz o primordial de un ser sintiente, además de su naturaleza última. Linaje de Buda, naturaleza de Buda y semilla de Buda son términos sinónimos. Todo ser sintiente posee el linaje de Buda y, por consiguiente, tiene el potencial de alcanzar el estado de la Budeidad.
Lochana
Buda femenino que es la manifestación del elemento tierra de todos los Budas.
Consorte de Buda Vairochana.
Logro subsiguiente
El período entre las sesiones de meditación.
Lorig
Palabra tibetana que significa ‘tipos de mentes’.
Losang Dragpa
Nombre de ordenación monástica de Yhe Tsongkhapa. En sánscrito Sumatikirti.
Loyong
Véase ADIESTRAMIENTO DE LA MENTE.
Luz clara
La mente muy sutil que percibe una apariencia como un espacio claro y vacío.
Luz clara ejemplar
Mente de luz clara que comprende la vacuidad por medio de una imagen genérica.
Madhyamika
Palabra sánscrita que significa ‘camino medio’. Una de las dos escuelas principales de la filosofía mahayana. Buda enseñó la visión madhyamika en los Sutras de la perfección de la sabiduría durante el segundo giro de la rueda del Dharma y, más tarde, Nagaryhuna y sus seguidores la esclarecieron. Hay dos escuelas madhyamikas: la escuela madhyamika-svatántrika y la madhyamika-prasanguika. Esta última presenta la visión última de Buda.
Maestro Vajra
Guía Espiritual tántrico totalmente cualificado.
Mahakala
Protector del Dharma que se manifiesta bajo diferentes aspectos: con cuatro brazos, seis brazos, cuatro rostros etc.
Mahakaruna
Avalokiteshavara: el Ser de gran Compasión.
Mahamudra
Véase GRAN SELLO.
Mahasidha
Término sánscrito que significa ‘Gran Ser Realizado’. Se suele utilizar para referirse a los yoguis y yoguinis que poseen elevadas realizaciones.
Mahayana
Término sánscrito que significa ‘gran vehículo’, el camino espiritual que conduce a la gran iluminación. El objetivo del camino mahayana es alcanzar la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes abandonando por completo las perturbaciones mentales y sus impresiones.
Maitreya
Personificación del amor afectivo de todos los Budas. En tiempos de Buda Shakyamuni se manifestó como uno de sus discípulos Bodhisatvas. En el futuro será el quinto Buda de este eón afortunado.
Mala
Rosario utilizado para contar recitaciones de oraciones o mantras.
Mala conducta
Factor mental perturbador que desea cometer acciones perjudiciales sin restricciones.
Mamaki
Buda femenino que es la manifestación del elemento agua de todos los Budas. Consorte de Buda Ratnasambhava.
Mandala corporal
Transformación de cualquier parte del cuerpo de la autogeneración en una Deidad.
Mantra
Palabra sánscrita que significa ‘protección de la mente’. El mantra protege la mente de apariencias y concepciones ordinarias. Hay cuatro clases de mantras: los que son mente, los que son aires internos sutiles, los que son sonidos y los que son formas. Por lo general, hay tres clases de recitación de mantras: recitación verbal, recitación mental y recitación vajra.
Mantra secreto
Término sinónimo de tantra. Las enseñanzas del mantra secreto se diferencian de las del sutra en que contienen métodos para el adiestramiento de la mente con los que se trae el resultado futuro o Budeidad al camino presente. El mantra secreto es el camino supremo hacia la iluminación total. El término mantra indica que contiene instrucciones especiales que Buda reveló para proteger la mente de apariencias y concepciones ordinarias. El practicante del mantra secreto se protege de ellas pensando que su cuerpo, sus disfrutes y sus acciones son los de un Buda. El término secreto indica que los yogas del tantra han de realizarse en privado y que solo los que han recibido una iniciación tántrica pueden practicarlos.
Manyhugosha
Véase MANYHUSHRI.
Manyhushri
Personificación de la sabiduría de todos los Budas. En tiempos de Buda Shakyamuni se manifestó como uno de sus discípulos Bodhisatvas.
Mara
Véase DEMONIO
Meditación
Método para familiarizar la mente de manera constante y profunda con un objeto virtuoso. Es una acción mental con la que se cultiva la paz interior. Hay dos clases de meditación: analítica y de emplazamiento. Cuando utilizamos nuestra imaginación, memoria y capacidad de razonamiento para encontrar el objeto en que queremos concentrarnos, estamos realizando una meditación analítica. Cuando encontramos el objeto y lo mantenemos en concentración de manera convergente, estamos realizando una meditación de emplazamiento. Existen innumerables objetos de meditación. Algunos, como la impermanencia o la vacuidad, son objetos que la aprehende mente. Otros, como el amor, la compasión y la renuncia, son actitudes o estados mentales. Primero realizamos una meditación analítica hasta que el objeto en particular que hayamos elegido aparece en nuestra mente o hayamos generado la actitud mental deseada. Este objeto o actitud mental es nuestro objeto de meditación.
Meditación analítica
Proceso mental de investigación de un objeto virtuoso con el que se analiza su naturaleza, función, características y demás aspectos.
Meditación de emplazamiento
Concentración convergente en un objeto virtuoso.
Meditación estabilizada
Concentración convergente en un objeto virtuoso, como, por ejemplo, la vacuidad.
Mente
Se define como «aquello que es claridad y conoce». La mente es claridad porque carece de forma, y conoce porque posee la capacidad de percibir objetos.
Mente conceptual
Pensamiento que aprehende su objeto por medio de una imagen genérica.
Mente incorrecta
Conocedor que está equivocado con respecto a su objeto aparente. Aunque todas las mentes de los seres ordinarios son incorrectas, no necesariamente son erróneas. La mente errónea es el conocedor que está equivocado con respecto a su objeto conectado. Por lo tanto, la percepción visual que percibe esta página es una mente incorrecta porque este objeto aparece ante ella como si tuviera existencia inherente, pero es correcta porque aprehende la página correctamente como tal.
Mente muy sutil
Existen tres niveles de mente: burda, sutil y muy sutil. Las mentes sutiles se manifiestan cuando los aires internos ser reúnen y disuelven en el canal central.
Mente no conceptual
Conocedor cuyo objeto aparece con claridad y sin mezclarse con una imagen genérica.
Mente primaria
Término sinónimo de consciencia. Conocedor que aprehende principalmente la mera entidad de un objeto. Hay seis clases de mentes primarias: visual, auditiva, olfativa, gustativa, corporal y mental. Cada momento de la mente está compuesto por una mente primaria y varios factores mentales. Estos dos forman una misma entidad, pero tienen diferentes funciones.
Mente raíz
La mente muy sutil situada en el centro de la rueda de canales del corazón. Se denomina mente raíz porque todas las demás mentes surgen de ella y se disuelven también en ella.
Mente sutil
Existen tres niveles de mente: burda, sutil y muy sutil. Las mentes sutiles se manifiestan cuando los aires internos entran y se disuelven en el canal central. Véase también MENTE RAÍZ.
Mera designación
Según la escuela madhyamika-prasanguika, los fenómenos son meramente designados por la mente conceptual sobre sus bases de designación, por lo que son meras designaciones y no existen por sí mismos.
Méritos
Buena fortuna que se acumula al realizar acciones virtuosas. Es el poder potencial de aumentar nuestras buenas cualidades y ser felices.
Milarepa (1040-1123)
Gran meditador tibetano, discípulo de Marpa y conocido por sus famosas canciones de realización.
Monasterio de Nalanda
Antiguo monasterio budista en la India.
Monte Meru
Según la cosmología budista, una montaña sagrada situada en el centro del universo.
Mudra
Término sánscrito que, en general, significa ‘sello’. Mahamudra quiere decir ‘gran sello’. En particular, mudra se utiliza para hacer referencia a un consorte, como en mudra de acción y mudra de sabiduría, y también para indicar los gestos que se hacen con las manos en ciertos rituales tántricos.
Mudra de acción
Consorte del tantra del yoga supremo que ayuda al meditador a generar el gran gozo.
Naga
Una clase de espíritu del reino animal. Los nagas viven por lo general en los océanos, pero en ocasiones habitan en regiones rocosas y de vegetación frondosa donde abundan los árboles. Son seres muy poderosos, y aunque algunos son benevolentes, otros son perjudiciales. Hay muchas enfermedades provocadas por los nagas y solo pueden curarse por medio de ciertos rituales.
Nagaryhuna
Gran erudito budista indio y maestro de meditación que renovó las instrucciones mahayanas en el siglo I clarificando las enseñanzas de los Sutras de la perfección de la sabiduría.
Namo
Palabra sánscrita para rendir homenaje y mostrar respeto.
Naropa
Mahasidha budista indio.
Naturaleza convencional
Véase NATURALEZA ÚLTIMA.
Naturaleza de Buda
Mente raíz o primordial de un ser sintiente, además de su naturaleza última. Linaje de Buda, naturaleza de Buda y semilla de Buda son términos sinónimos. Todos los seres sintientes poseen el linaje de Buda y, por consiguiente, el potencial de alcanzar la Budeidad.
Naturaleza última
Todos los fenómenos tienen dos naturalezas: una convencional y otra última. La naturaleza convencional de una mesa, por ejemplo, es la mesa propiamente dicha, su forma, color y demás características. Su naturaleza última es su carencia de existencia inherente. La naturaleza convencional de un fenómeno es una verdad convencional, y su naturaleza última, una verdad última.
Negativo no afirmante
Fenómeno negativo que no implica ningún fenómeno afirmativo. Véase también FENÓMENO NEGATIVO.
Nirvana
Véase LIBERACIÓN.
Nueva Tradición Kadampa
Véase TRADICIÓN KADAMPA.
Nueva Tradición Kadampa (NTK)
Unión de los centros budistas kadampas, como asociación internacional de centros para el estudio y la meditación, que siguen la tradición pura del budismo mahayana que procede del ilustre erudito y gran meditador Yhe Tsongkhapa y que fue introducida en Occidente por el maestro budista Gueshe Kelsang Gyatso.
Nueve permanencias mentales
Los nueve niveles de concentración que conducen al logro de la permanencia apacible. Estos son: emplazamiento de la mente, emplazamiento continuo, reemplazamiento, emplazamiento cercano, control, pacificación, pacificación completa, convergencia y emplazamiento estabilizado.
Objeto aparente
En general, el objeto que aparece ante la mente. En el contexto de la meditación de la etapa de generación, el objeto aparente es el mandala y las Deidades. Véase
 
Comprensión de la mente.
Objeto concebido
El aprehendido por la mente conceptual. No siempre es un objeto existente. Por ejemplo, el objeto que concibe la visión del conjunto transitorio es un yo con existencia inherente, que en realidad no existe.
Objeto de abandono
Todo objeto, como la ignorancia y demás perturbaciones mentales o las acciones perjudiciales, que constituye una causa principal de sufrimiento.
Objeto de negación
El que es negado de manera explícita por la mente que realiza un fenómeno negativo.
Objeto funcional
Fenómeno que puede realizar una función. Los objetos funcionales son producidos y se desintegran en un momento. Es sinónimo de fenómeno impermanente y de producto.
Objeto inexistente
Ejemplos tradicionales de objeto inexistente son los cuernos un conejo y el hijo de una mujer estéril. Por ejemplo, los cuernos de un conejo no son establecidos por ninguna mente válidad y, por lo tanto, son objetos inexistentes en lugar de una verdad convencional (o última).
Objeto observado
Objeto en que se enfoca la mente.
Objeto oculto
Aquel cuya realización inicial por un conocedor válido depende de un razonamiento lógico correcto.
Objeto poseedor
El objeto funcional que expresa o conoce un objeto.
Obstrucciones a la liberación
Obstáculos que impiden el logro de la liberación. Todas las perturbaciones mentales, como la ignorancia, el apego, el odio, y sus semillas, constituyen las obstrucciones a la liberación. También se denominan obstrucciones de las perturbaciones mentales.
Obstrucciones a la omnisciencia
Las impresiones de las perturbaciones mentales, que impiden el conocimiento simultáneo y directo de todos los fenómenos, por lo que solo los Budas las han eliminado.
Ochos estrofas del adiestramiento de la mente
Texto compuesto por el Bodhisatva Langri Tangpa en el siglo XI. En él se revela la esencia del camino mahayana hacia la iluminación. Para un comentario detallado,
Ocho grandes hijos
Los ocho discípulos mahayanas principales de Buda Shakyamuni: Akashagarbha, Avalokiteshavara, Ksitigarbha, Maitreya, Manyhushri, Samantabhadra, Sarvanivaranaviskambini y Vajrapani. En tiempos de Buda aparecieron bajo el aspecto de Bodhisatvas y mostraron con su ejemplo la manera correcta de practicar el camino mahayana y de ayudar a difundir las enseñanzas de Buda por el beneficio de todos los seres.
Ocho preocupaciones mundanas
Alegrarse o disgustarse en exceso cuando experimentamos, respectivamente, felicidad o sufrimiento, riqueza o pobreza, al recibir alabanzas o críticas, o al tener una buena o mala reputación. Se denominan de este modo porque las personas mundanas se esfuerzan en todo momento por disfrutar de circunstancias favorables y evitar las desfavorables. También se conocen como los ocho dharmas mundanos.
Odio
Factor mental perturbador que observa un objeto animado o inanimado, piensa que es desagradable, exagera sus malas características, lo considera indeseable, se opone a él y desea perjudicarlo.
Ofrecimiento de Fuego de Vajradaka
Una práctica especial de purificación en la cual transformamos nuestras faltas y acciones viles en el aspecto de semillas de sésamo de color negro y las ofrecemos a Vajradaka que aparece en medio de un ardiente fuego para extinguirlas.
Ofrecimiento de la torma
Un manjar especial que se prepara según los rituales del Sutra o del Tantra que se utiliza como ofrenda.
Ofrecimiento del mandala
Ofrenda del universo entero visualizado como una Tierra Pura y de los seres que en él habitan como seres puros.
Ofrecimiento del tsog
Ofrenda tántrica especial que realizan los Héroes y Heroínas a otros Héroes y Heroínas.
Ofrenda al Guía Espiritual
Lama Chopa en tibetano. Un yoga especial del Guru Yhe Tsongkhapa en el cual visualizamos a nuestro Guía Espiritual bajo el aspecto de Lama Losang Tubuang Doryhechang. Las instrucciones de esta práctica fueron reveladas por el Buda Manyhushri en la Escritura de emanación kadam y puestas por escrito por el primer Panchen Lama. Es una práctica preliminar esencial del Mahamudra vajrayana. Véase también LAMA LOSANG TUBUANG DORYHECHANG.
Orgullo
Factor mental que siente arrogancia al considerar y exagerar nuestras buenas cualidades o posesiones.
Orgullo divino
Arrogancia no contaminada por las perturbaciones mentales que se genera al considerarse uno mismo como la Deidad y el medio ambiente y los disfrutes propios como si fueran el medio ambiente y los disfrutes de la Deidad. Es el antídoto contra las concepciones ordinarias.
Oyente
Una de las dos clases de practicante hinayana. Tanto los Oyentes como los Conquistadores Solitarios son hinayanas, pero se diferencian en su motivación, conducta, méritos y sabiduría. Desde el punto de vista de estas cualidades, los Conquistadores Solitarios son superiores a los Oyentes. Estos últimos pueden ser de ocho clases según el grado de perturbaciones mentales que hayan abandonado: El que se Acerca al Estado del que ha Entrado en la Corriente, El que Permanece en el Estado del que ha Entrado en la Corriente, El que se Acerca al Estado del que Regresa Una Vez, El que Permanece en el Estado del que Regresa Una Vez, El que se Acerca al Estado del que Nunca Regresa, El que Permanece en el Estado del que Nunca Regresa, El que se Acerca al Estado del Destructor del Enemigo y El que Permanece en el Estado del Destructor del Enemigo. El que ha Entrado en la Corriente está en el camino de la visión y no renace nunca más en uno de los tres reinos inferiores; El que Regresa Una Vez vuelve al reino del deseo solo una vez más; y El que Nunca Regresa no vuelve nunca más al reino del deseo.
Ratnasambhava
Manifestación del agregado de la sensación de todos los Budas. Su cuerpo es de color amarillo.
Razón concluyente
Es aquella que está dotada de las tres modalidades: la propiedad del sujeto, la inclusión directa y la inclusión inversa.
Realización
Experiencia estable y correcta de un objeto virtuoso que nos protege de manera directa del sufrimiento.
Realizaciones / logros
Son de dos clases: comunes y supremas. Las comunes son de cuatro clases: de pacificación (habilidad para purificar karma negativo, eliminar obstáculos y curar enfermedades), prosperidad (habilidad para alcanzar realizaciones de Dharma, acumular méritos, aumentar la duración de la vida y adquirir riqueza), control (habilidad para controlar nuestra mente y acciones, y las de los demás), y coléricas (habilidad para realizar acciones coléricas cuando sea necesario para beneficiar a los demás). Las realizaciones supremas son los logros especiales de un Buda.
Realizar, aprehender y percibir un objeto
Las percepciones sensoriales y mentales perciben o conocen objetos, y estos aparecen ante ellas. Aparecer ante la mente, conocer y percibir son términos sinónimos. Aprehender no es sinónimo de percibir ni de realizar porque, por ejemplo, la percepción visual que aprehende azul percibe un color azul con existencia inherente, pero no lo aprehende. Si lo hiciera, se deduciría que es una percepción visual errónea, pero no es así. No obstante, esta percepción visual es incorrecta porque el azul con existencia inherente aparece ante ella, es decir, aunque no lo aprehende, lo percibe. Las percepciones erróneas no solo perciben sus objetos sino que también los aprehenden. Realizar no es sinónimo ni de percibir ni de aprehender, pero lo es de comprender. Las percepciones sensoriales y mentales realizan sus objetos, pero las erróneas no.
Recta conducta
Factor mental que, a partir del esfuerzo, estima lo que es virtuoso y protege la mente de las perturbaciones mentales y de lo que es perjudicial.
Refugio
La verdadera protección del sufrimiento. Para refugiarnos en las Tres Joyas del Buda, el Dharma y la Sangha, debemos tener fe y confiar en ellas para protegernos de nuestros temores y sufrimientos.
Reino de la forma
Lugar donde habitan los dioses que poseen forma.
Reino de los infiernos
El inferior de los tres reinos desafortunados.
Reino del deseo
El que habitan los seres de los infiernos, espíritus ávidos, animales, humanos, semidioses y dioses que disfrutan de los cinco objetos del deseo.
Reino inmaterial
Lugar donde habitan los dioses que carecen de forma.
Reinos inferiores
El reino de los infiernos, el de los espíritus ávidos y el de los animales. Véase también SAMSARA.
Relación dependiente
Aquella que se establece en dependencia de sus partes. Todos los fenómenos existen de este modo. Además de esta clase de relación dependiente general hay otra más burda y otra más sutil. La más burda es la existencia a partir de causas y condiciones, que solo afecta a los fenómenos impermanentes o condicionados. Se dice que es burda porque resulta relativamente fácil de entender. La relación dependiente más sutil es la existencia como una mera designación de la mente conceptual y atañe a todos los fenómenos. Esta clase de relación dependiente resulta difícil de comprender.
Renuncia
Deseo de liberarse del samsara.
Retentiva mental o memoria
Factor mental cuya función es no olvidar el objeto realizado por la mente primaria.
Retiro de aproximación
Aislamiento en el cual practicamos ciertos métodos que nos acercan a una Deidad tántrica. Puede entenderse de dos modos: acercarnos en el sentido de establecer una relación especial con la Deidad y en el sentido de que creamos las causas para convertiremos en ella.
Rey chakravatin
Ser muy afortunado que como resultado de haber acumulado una gran cantidad de méritos, ha renacido como un rey que domina los cuatro continentes o, como mínimo, uno de ellos. En la actualidad, los reyes chakravatines no existen en nuestro mundo ni hay nadie que domine por completo nuestro continente, Yhambudipa. Véase Gran tesoro de méritos.
Rueda de canales
Véase CHAKRA.
Rueda de la vida
Diagrama que representa los doce vínculos dependientes relacionados y las cuatro nobles verdades.
Rueda del Dharma
Buda impartió sus enseñanzas en tres etapas que se conocen como los tres giros de la rueda del Dharma. Durante el primer giro enseñó las cuatro nobles verdades, en el segundo reveló los Sutras de la perfección de la sabiduría, en los que expuso la visión madhyamika-prasanguika, y en el tercero dio instrucciones sobre la visión chitamatra. Buda impartió estas enseñanzas adaptándose a las inclinaciones y capacidades de sus discípulos. La visión última de Buda es la que reveló en su segundo giro de la rueda del Dharma. El Dharma es a menudo comparado con la rueda preciosa, una de las posesiones de un rey chakravatin. Esta rueda transporta al rey a través de largas distancias en poco tiempo, y se dice que allí donde viaja la rueda, gobierna el rey. De manera similar, cuando Buda reveló el camino a la iluminación, se dice que giró la rueda del Dharma, y allí donde llegan estas instrucciones, las mentes descontroladas quedan subyugadas.
Sabiduría
Mente virtuosa e inteligente gracias a la cual la mente primaria realiza su objeto de manera perfecta. La sabiduría es un camino espiritual que libera nuestra mente de las perturbaciones mentales y de sus impresiones. Un ejemplo de sabiduría es la visión correcta de la vacuidad.
Sabiduría excelsa
Toda realización de Dharma basada al menos en la renuncia. Por lo general, sabiduría excelsa, realización, logro, plano y camino son términos sinónimos.
Sadhana
Ritual para alcanzar realizaciones espirituales. Puede estar asociado al sutra o al tantra.
Samkhya
Escuela no budista. Véase .
Samsara
Término sánscrito que quiere decir ‘existencia cíclica’. Su significado puede comprenderse de dos maneras: como el ciclo ininterrumpido de renacimientos sin control ni elección o como los agregados contaminados del ser que renace en este ciclo. El samsara se caracteriza por el sufrimiento y la insatisfacción. En el samsara hay seis reinos de existencia. En orden ascendente, según el karma que da como resultado el renacer en cada uno de ellos, son: el reino de los infiernos, el de los espíritus ávidos, el de los animales, el de los humanos, el de los semidioses y el de los dioses. Los tres primeros constituyen los reinos inferiores o renacimientos desafortunados, y los otros tres, los reinos superiores o renacimientos afortunados. Aunque desde el punto de vista del karma que causa estos renacimientos el reino de los dioses es el más elevado en el samsara, se dice que el reino humano es el más afortunado porque proporciona las mejores condiciones para alcanzar la liberación y la iluminación.
Sangha
Según la tradición del vinaya, una comunidad de al menos cuatro monjes o monjas con la ordenación completa. En general, los practicantes que han recibido una ordenación monástica o los seglares que han recibido los votos del Bodhisatva o los tántricos.
Satisfacción
Sentirnos satisfechos con nuestras circunstancias externas e internas motivados por una intención virtuosa.
Satisfacción propia
Factor mental perturbador que observa nuestra belleza física, riquezas u otras buenas cualidades y, al estar preocupado solo por ellas, no se interesa por nuestro desarrollo espiritual.
Sautrántika
La superior de las dos escuelas de filosofía hinayana. En ella se afirma que los autoconocedores y los objetos externos poseen existencia verdadera. Véanse
Seis perfecciones
Las de la generosidad, la disciplina moral, la paciencia, el esfuerzo, la estabilización mental y la sabiduría. Se llaman perfecciones porque se realizan con la motivación perfecta de la bodhichita.
Seis poderes
Los cinco poderes sensoriales y el poder mental. Un poder sensorial es un poder de energía interno localizado en el centro de un órgano sensorial cuya función es generar una percepción sensorial de manera directa. Hay cinco clases de poderes sensoriales, uno para cada clase de percepción sensorial. Un poder mental es la mentalidad que principalmente funciona de manera directa para producir el aspecto particular de una percepción mental.
Seis reinos
En el samsara existen seis reinos que, enumerados en orden ascendente según el karma que nos hace renacer en ellos, son: el reino de los infiernos, el de los espíritus ávidos, el de los animales, el de los humanos, el de los semidioses y el de los dioses. Los tres primeros son reinos inferiores o renacimientos desafortunados, y los otros tres, reinos superiores o renacimientos afortunados.
Semidios
Ser del reino de los semidioses, el segundo reino más elevado de los seis del samsara. Los semidioses son similares a los dioses, pero sus cuerpos, posesiones y entorno son inferiores.
Semillas de las perturbaciones mentales
La semilla de una perturbación mental es su causa sustancial o su potencial de surgir. Hasta que no hayamos abandonado por completo una perturbación mental, aunque no se manifieste, su semilla permanecerá en nuestra mente. Solo pueden ser eliminadas por la sabiduría que realiza directamente la vacuidad.
Sensación
Factor mental cuya función es experimentar objetos agradables, desagradables o neutros.
Sentido del honor
Factor mental cuya función es impedir que cometamos acciones indebidas por razones que atañen a uno mismo.
Señales de disolución
Apariencias mentales que indican que los aires internos se han disuelto en el canal central. .
Señor de la Muerte
Aunque el mara de la muerte sin control no es un ser sintiente, se suele personificar como el Señor de la Muerte o Yama en sánscrito. El Señor de la Muerte aparece en el diagrama de la rueda de la vida agarrando la rueda entres sus garras y dientes. Véase también DEMONIO.
Ser de Compromiso
Un Buda visualizado o uno mismo generado como un Buda. Se denomina de esta manera porque, en general, el budista tiene el compromiso de visualizar o recordar a Buda y, en particular, el practicante que ha recibido una iniciación del tantra del yoga supremo tiene el compromiso de generarse como la Deidad correspondiente.
Ser de Sabiduría
Un Buda; en particular, el Buda que es invocado para unirse con el Buda visualizado o Ser de Compromiso. Véase también SER DE COMPROMISO.
Ser de Suma Bondad
Nombre en castellano del Bodhisatva Samantabhadra, conocido por las espléndidas ofrendas que realizaba.
Ser ordinario
Aquel que no ha realizado directamente la vacuidad.
Ser sintiente
Ser cuya mente está contaminada por las perturbaciones mentales o sus impresiones, es decir, que no ha alcanzado la Budeidad. El término ser sintiente se utiliza para distinguir a aquellos seres cuyas mentes están ofuscadas por cualquiera de las dos obstrucciones, de los Budas, cuyas mentes están libres por completo de ellas.
Ser Superior
Arya en sánscrito. Aquel que posee una realización directa de la vacuidad. Hay Seres Superiores hinayanas y mahayanas.
Seres migratorios
Seres en el samsara que migran o renacen sin control en existencias desafortunadas una y otra vez.
Sesenta y dos Deidades del mandala de Heruka
Hay sesenta y dos Deidades en el mandala de Heruka: las seis Deidades de la rueda del gran gozo, las dieciséis Deidades de la rueda del corazón, las dieciséis Deidades de la rueda de la palabra, las dieciséis Deidades de la rueda del cuerpo y las ocho Deidades de la rueda de compromiso.
Shantideva (687-763)
Gran erudito budista indio y maestro de meditación, autor de
 Guía de las obras del Bodhisatva.
Shariputra
Uno de los discípulos principales de Buda. Se manifiesta bajo el aspecto de un Destructor hinayana del Enemigo.
Siete características de la postura de Vairochana
Postura especial para practicar la meditación. Las siete características son: las piernas cruzadas en la posición vajra; la mano derecha colocada encima de la izquierda cuatro dedos por debajo del ombligo, con las palmas hacia arriba, las puntas de los dedos pulgares un poco elevadas y tocándose ligeramente; la espalda ha de mantenerse derecha pero relajada; los labios y los dientes han de permanecer de forma natural, tocando con la punta de la lengua la parte posterior de los dientes frontales superiores; la cabeza inclinada ligeramente hacia adelante metiendo la barbilla un poco hacia adentro de manera que miremos hacia abajo; los ojos han de estar entreabiertos, ni muy abiertos ni muy cerrados, mirando hacia abajo en dirección a la nariz; y los hombros han de estar nivelados y los codos un poco separados del cuerpo para permitir que circule el aire.
Siete causas y un efecto
Método para generar la mente de bodhichita que consiste en cultivar amor afectivo reconociendo que todos los seres sintientes son nuestras madres y recordando la bondad que nos han mostrado.
Siete ramas
Prácticas especiales para purificar las acciones perjudiciales y acumular méritos. Las siete ramas son: postraciones, ofrendas, confesión, regocijo en la virtud, ruego a los Budas y Guías Espirituales para que permanezcan junto a nosotros, súplica a los Budas y Guías Espirituales para que giren la rueda del Dharma y dedicación. Se conocen también como los siete miembros porque mantienen el cuerpo principal de nuestra práctica, las meditaciones sobre los caminos del sutra y del tantra.
Sílaba semilla
Sílaba sagrada a partir de la cual se genera una Deidad. Cada Deidad tiene su sílaba semilla particular. Por ejemplo, la de Manyhushri es DHI, la de Tara, TAM, la de Vajrayoguini, BAM, y la de Heruka, HUM.
Sindhura
Polvo especial de color rojizo que proviene de cualquiera de los veinticuatro lugares sagrados de Heruka.
Sonido expresivo
Objeto auditivo que hace que su objeto expresado sea entendido.
Sueño
Factor mental que surge a partir del sopor o de sus impresiones y cuya función es absorber las percepciones sensoriales.
Sufrimiento del cambio
Las experiencias de placer o felicidad que los seres atrapados en el samsara extraen de sus disfrutes, son contaminadas y su naturaleza es sufrimiento.
Sugata
Término sánscrito que significa ‘Ser que ha Pasado al Estado de Gozo’. Es un epíteto de Buda.
Sukhavati
Término sánscrito que significa ‘Tierra Gozosa’. Tierra pura de Buda Amitabha.
Sutra
Las enseñanzas de Buda que pueden practicarse sin necesidad de haber recibido una iniciación tántrica. Incluyen las instrucciones que Buda enseñó durante los tres giros de la rueda del Dharma.
Sutras de la perfección de la sabiduría
Sutras que Buda enseñó durante el segundo giro de la rueda del Dharma en los que se revela su visión acerca de la naturaleza última de todos los fenómenos –la vacuidad de existencia inherente–.
Sutra del corazón
Uno de los Sutras de la perfección de la sabiduría que Buda enseñó. Aunque es más corto que los otros, contiene de manera explícita o implícita su significado completo.
Sutras del vinaya
Sutras en los que Buda muestra principalmente la práctica de la disciplina moral, en particular la del pratimoksha.
Svatántrica
Véase MADHYAMIKA.
Tangkha
Pintura tibetana en la que se representan imágenes sagradas.
Tantra
Véase MANTRA SECRETO.
Tantra
Término sinónimo de mantra secreto. Las enseñanzas del tantra se diferencian de las del sutra en que contienen métodos para el adiestramiento de la mente con los que se trae el resultado futuro o Budeidad al camino presente. Los practicantes del tantra eliminan las apariencias y concepciones ordinarias visualizando que su cuerpo, su entorno, sus disfrutes y sus acciones son los de un Buda. El tantra es el camino supremo hacia la iluminación total. Las prácticas del tantra solo pueden realizarlas aquellos que han recibido una iniciación tántrica, y deben hacerlo en privado.
Tantra del yoga supremo
Instrucción vajrayana que contiene el método para transformar la experiencia del gozo ordinario en el camino espiritual.
Tara
Buda femenino, manifestación del elemento del aire de todos los Budas. Es la consorte de Buda Amoghasidhi.
Tara blanca
Buda femenino, personificación de la sabiduría última de todos los Budas. También se la llama Madre Compasiva de Larga Vida. Si confiamos en Madre Tara con sinceridad y fe, nos liberará con rapidez de los obstáculos y colmará nuestros deseos.
Tathagata
Epíteto de Buda. Palabra sánscrita que significa ‘Ser que ha Pasado al Más Allá’.
Tengyur
Colección de comentarios a las enseñanzas de Buda traducidos del sánscrito al tibetano. Véase también KANGYUR.
Tiempo sin principio
Según la visión budista del mundo, la mente no tiene principio y, por lo tanto, todos los seres sintientes han renacido innumerables veces.
Tiempos de degeneración
Período caracterizado por el declive de las actividades espirituales.
Tierra de las Dakinis
La tierra pura de Vajrayoguini. En sánscrito se denomina
 Keajra, y en tibetano, Dagpa Khacho.
Tierra de las Dakinis interna
Mente de luz clara que realiza la vacuidad directamente, sin una imagen genérica. Los términos Tierra de las Dakinis interna y luz clara significativa son sinónimos.
Tierra de los Treinta y Tres Cielos
Una de las siete moradas de los dioses del reino del deseo. En orden ascendente, estas son: la Tierra de los Cuatro Linajes Reales, la Tierra de los Treinta y Tres Cielos, la Tierra Sin Combate, la Tierra Gozosa, la Tierra de las Emanaciones Gozosas, y la Tierra en la que se Controlan las Emanaciones de los Demás.
Tierra pura
Reino puro donde no existe la verdad del sufrimiento. Existen numerosas tierras puras. Por ejemplo, Tushita es la tierra pura de Buda Maitreya, Sukhavati, la de Buda Amitabha, y la Tierra de las Dakinis o Keajra en sánscrito, la de Buda Heruka y Buda Vajrayoguini. Véanse Gema del corazón, Guía del Paraíso de las Dakinis y Una vida llena de significado, una muerte gozosa.
Tradición kadampa
Tradición pura de budismo fundada por Atisha. Antes de la aparición de Yhe Tsongkhapa se la conocía como antigua tradición kadampa, y después, como nueva tradición kadampa. Véanse también BUDISMO KADAMPA y KADAMPA.
Transferencia de consciencia
Práctica para transferir, al morir, la consciencia a una tierra pura.
Transmisión oral
La comunicación oral de una instrucción de Dharma a través de un linaje ininterrumpido. Todos los textos raíz y sus comentarios han sido transmitidos a través de un linaje puro e ininterrumpido de Maestro a discípulo desde tiempos de Buda Shakyamuni hasta la actualidad.
Treinta y cinco Budas de la confesión
Treinta y cinco Budas que poseen poderes especiales para purificar las perturbaciones mentales y las caídas morales de aquellos que recitan sus nombres con fe.
Treinta y dos símbolos y ochenta marcas ejemplares de un Buda
Los primeros también se conocen como las treinta y dos marcas mayores. Son unas características especiales de la forma de un Buda, como por ejemplo, la señal de una rueda del Dharma que lleva en las palmas de las manos y de los pies. Las ochenta marcas ejemplares de su cuerpo, a veces llamadas las ochenta marcas menores, son otras características de su cuerpo, como el tener las uñas de color cobrizo.
Treinta y siete realizaciones conducentes a la iluminación
Todo camino espiritual que conduce hacia la iluminación. Estas realizaciones se dividen en siete grupos: los cuatro emplazamientos cercanos de retentiva mental, los cuatro abandonos perfectos, las cuatro piernas del poder sobrenatural, los cinco poderes y las cinco fuerzas, las siete ramas de la iluminación, y las ocho ramas de los caminos superiores.
Tres adiestramientos superiores
El adiestramiento en la disciplina moral, la concentración y la sabiduría motivado por la renuncia o la bodhichita.
Tres aspectos principales del camino
Las realizaciones de renuncia, bodhichita y sabiduría que realiza la vacuidad.
Tres Joyas
Los tres objetos de refugio último: la Joya del Buda, la Joya del Dharma y la Joya de la Sangha. Se denominan Joyas porque son difíciles de encontrar y tienen un gran valor. Buda nos enseña el camino, Dharma es el refugio en sí, es decir, la práctica espiritual que nos protege del sufrimiento, y la Sangha, los amigos virtuosos que nos ayudan en el sendero hacia la iluminación.
Tres mundos
En el presente libro, mundo significa ‘reino’. Por lo tanto, los tres mundos son los tres reinos del samsara: el del deseo, el de la forma y el inmaterial. El reino del deseo es el entorno de los seres de los infiernos, los espíritus ávidos, los animales, los seres humanos, los semidioses y los dioses que disfrutan de los cinco objetos de deseo. El reino de la forma es el entorno de los dioses que poseen forma, y el inmaterial, el de los que no la poseen.
Tres reinos
Los tres reinos del samsara, que son: el del deseo, el de la forma y el inmaterial. Las perturbaciones mentales de los seres del reino del deseo son muy intensas, los del reino de la forma son más sutiles, y las de los que habitan en el reino inmaterial, muy sutiles.
Tres tiempos
El pasado, el presente y el futuro.
Triyhang Rimpoché (1901-1981)
Gran lama tibetano del siglo XX, emanación de Buda Shakyamuni, Heruka, Atisha, Amitabha y Yhe Tsongkhapa. También se lo conoce como Triyhang Doryhechang y Losang Yeshe.
Tummo
Término tibetano que significa ‘fuego interno’. Es el fuego interno que se localiza en el centro del chakra del ombligo. Véase
 
Guía del paraíso de las Dakinis y Esencia del vajrayana.
Unión
Se refiere a la Unión de No Más Aprendizaje, término sinónimo de iluminación.
Unión de aprendizaje
La unión del cuerpo ilusorio puro y la luz clara significativa que aún no ha abandonado las obstrucciones a la omnisciencia.
Unión de No Más Aprendizaje
La unión del cuerpo ilusorio puro y la luz clara significativa que ha abandonado las obstrucciones a la omnisciencia. Es sinónimo de Budeidad.
Ushnisha
Protuberancia que Buda tiene en la coronilla. Es una de sus treinta y dos marcas mayores
Vacuidad
La carencia de existencia inherente, la naturaleza última de todos los fenómenos.
Vaibhashika
La inferior de las dos escuelas de filosofía hinayana. Esta escuela no acepta los autoconocedor y afirma que los objetos externos son verdaderamente existentes.
Vairochana
Manifestación del agregado de la forma de todos los Budas. Su cuerpo es de color blanco.
Vajra
En general, esta palabra sánscrita significa ‘indestructible como un diamante y poderoso como un rayo’. En el contexto del mantra secreto, significa ‘la indivisibilidad del método y la sabiduría’. Es también el nombre que se le da a uno de los objetos rituales que se utiliza en prácticas del tantra.
Vajradhara
Buda de quien se origina el mantra secreto. Su naturaleza es la misma que la de Buda Shakyamuni, pero presenta un aspecto diferente. Buda Shakyamuni aparece bajo el aspecto del Cuerpo de Emanación, y el Vencedor Vajradhara, en el del Cuerpo de Deleite.
Vajradharma
Manifestación de la palabra de todos los Budas. Su aspecto es el mismo que el de Vajradhara excepto que su color es rojo.
Vajrapani
Personificación del poder de todos los Budas. Aparece con un aspecto colérico para mostrar su capacidad de eliminar los obstáculos externos, internos y secretos. En tiempos de Buda Shakyamuni se manifestó bajo el aspecto de uno de sus discípulos Bodhisatvas.
Vajrayana
El vehículo del mantra secreto. Véase también MANTRA SECRETO.
Vajrayoguini
Deidad femenina perteneciente al tantra del yoga supremo de la Madre que personifica el gozo y la vacuidad inseparables. Su naturaleza es la misma que la de Heruka.
Vashubandhu
Gran erudito budista indio del siglo V. Convirtió a su hermano mayor, Asanga, al camino mahayana. Autor de Tesoro de fenomenología (sáns. Abhidharmakosha).
Veinticuatro lugares sagrados
Lugares especiales que se encuentran en este mundo, y donde aún existen los mandalas de Heruka y Vajrayoguini. Estos son: Puliramalaya, Dzsalandara, Odiyana, Arbuta, Godavari, Rameshori, Devikoti, Malaua, Kamarupa, Ote, Trishakune, Kosala, Kalinga, Lampaka, Kanchra, Himalaya, Pretapuri, Grihadevata, Shaurashtra, Suvanadvipa, Nagara, Sindhura, Maru y Kuluta.
Verdad convencional
Todos los fenómenos excepto la vacuidad. Las verdades convencionales son ciertas para los seres ordinarios, pero en realidad son falsas.
Verdad de la cesación
La naturaleza última de la mente que se ha liberado de cualquier obstrucción por medio de la verdad del camino.
Verdad del camino
Un sendero espiritual basado en la sabiduría que realiza la vacuidad de manera directa.
Verdad del origen
Acción o perturbación mental que es la causa principal de la verdad del sufrimiento.
Verdad del sufrimiento
Todo objeto contaminado, producido por las perturbaciones mentales y el karma. V
Verdad última
La naturaleza última de todos los fenómenos –la vacuidad–.
Vigilancia mental
Factor mental que es una clase de sabiduría que examina las actividades de nuestro cuerpo, palabra y mente, y detecta si se generan faltas o no.
Visión superior
Sabiduría especial que percibe su objeto con claridad y es mantenida por la permanencia apacible y la flexibilidad especial inducida por la investigación.
Votos
Promesas de abstenerse de cometer determinadas acciones perjudiciales. Hay tres clases de votos: los del pratimoksha o de liberación individual, los del Bodhisatva y los tántricos.
Yama
Véase SEÑOR DE LA MUERTE.
Yamantaka
Deidad del tantra del yoga supremo y manifestación colérica de Manyhushri.
Yhangchub O
Sobrino del rey tibetano del siglo XI Yeshe O. Juntos soportaron numerosas dificultades para invitar al gran maestro budista indio Atisha al Tíbet, perdiendo Yeshe O su vida por esta causa. Gracias a su infinita bondad, en el Tíbet se produjo un renacimiento del Budadharma puro. Este fue posteriormente conocido como budismo kadampa y continúa difundiéndose hoy día por todo el mundo.
Yhe Pabongkhapa (1878-1941)
Gran Lama tibetano, emanación de Heruka. Pabongka Rimpoché fue sostenedor de numerosos linajes de sutra y tantra, y guru raíz de Yongdzin Triyhang Doryhechang.
Yhe Tsongkhapa (1357-1419)
Emanación de Manyhushri, el Buda de la Sabiduría. Tal y como fue predicho por Buda Shakyamuni, se manifestó como un monje en el Tíbet en el siglo XIV, donde mostró cómo practicar correctamente el Dharma en tiempos de degeneración, gracias a lo cual la doctrina budista recuperó su pureza. Posteriormente, su tradición se conoció como la tradición ganden o guelug.
Yidam
Véase DEIDAD.
Yoga
Término utilizado para referirse a ciertas prácticas espirituales, como el yoga del Guru y los yogas de alimentarse, dormir, soñar y despertar. Yoga también significa ‘unión’, como la unión de la permanencia apacible y la visión superior.
Yoga del Guru
Método especial para confiar en el Guía Espiritual y recibir sus bendiciones.
Yogui o yoguini
Palabra sánscrita en masculino y femenino, respectivamente, que se utiliza, por lo general, para referirse a la persona que ha alcanzado la unión de la permanencia apacible y la visión superior.
 
 
 
 
 
 
 
FUENTES:
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